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-+ 亚 巴 顿 -+
（Abadon）
"无底坑的使者"、"疫病之王"、"死之暗天使"、"地狱的魔神"。《启示录》记载，在第五位天使吹响号角时会出现的‘堕天使’，号角一响，天上一颗星就会降临地上，打开通往冒着蔽天黑烟的无底深坑的洞口大门，然后以亚巴顿为首的蝗虫魔军要出来，让人类受折磨五个月。Abadon是希伯来字Abad—他会杀人—产生的，希腊文译为Apollyon，就是‘破坏者’。Abaddon这个名字，在犹太教中有破坏、灭亡、废墟、墓、冥界、死的意思。
在圣经《启示录》中的第九章提到亚巴顿的使魔："地狱的最深处住着的堕天使亚巴顿，在最后审判来临的时候，为了使人类更加痛苦所放出来的使魔：像一匹预备出战的军马，头带着金色皇冠，男人的脸女人的头发，有着的女人的脸，狮子的牙，蝎子的尾巴，穿戴着铁甲，翅膀振动的声音向快速奔驰的马车一样，用毒针攻击人类，虽然不会给予致命伤，但是活着的人却要活着的五个月之间，尝受着死一般痛苦的日子。
之后的恶魔信仰有对他的外观更详细的叙述，据说有着像镰刀一般的翅膀，像一个全身长满了绿色鳞片，鹰勾鼻，熊一样的脚，有着红色浓密毛发的男人，咧到鼻子旁的嘴中不时的吐出烟和火，而因为看到他可怕的外表而受到打击死亡的人不在少数。
-+ 萨 麦 尔 -+
（Samael）
有出处萨麦尔的英文又作Satanail，可能和之后会提到的撒旦叶为同者。基督教圣经没记载，是在外典《希腊语Balk启示录》登场的堕天使。其名有‘有毒的光辉使者’的含意，盖"Sam"即希伯来文之‘毒’之谓也。在该书中，指称所谓的知识树其实只是萨麦尔种的葡萄树，神诅咒这颗树，禁止人类去吃，亚当吃了发酵的葡萄，等于是喝了酒，酒被代表了神的血，因而被神放逐。因此之后因酒而带来的恶行包括了杀人、奸通、奸淫、伪誓，偷盗等。萨麦尔等于是创世纪中骗取亚当食果食的正身，后莉莉斯（Lilith）的丈夫也是多指萨麦尔。
萨麦尔原应是位阶很高的一位天使，列在七大创造天使之一，后不知何因堕落，传说在最初命创造天使群造人时，只有萨麦尔成功，也因为他的造人的知识和功绩，神从此命他掌管人的生命，被人称为"死亡天使"。和回教的亚兹拉尔（Azrael）应为同一格。
萨麦尔原具炽天使位格，为负12枚翼之蛇形天使，在人间又以‘死之天使’；‘赤龙’闻名，‘萨麦尔持着尖端涂以胆汁的枪，立于夜嗥的地狱犬前头，边走边散布死亡。’
-+ 彼 列 -+
（Beliel）
又作Beliar、Berial、Blil。是米尔顿笔下创造的天使，可能最早是巴勒斯坦地区犹太传说的神祗。字面即无价值、下贱且不值得一提等意。《圣经旧约－申命记》第十三章十三节即只用于"无价值"的形容词。《圣经新约－哥林多后书》第六章十四节则以"黑暗之子（彼列?Quot;的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别称。在《死海文书》之《光之子与暗之子之战》中，则指称卑劣为天之副君主，暗之军团的大统率、叛天的首谋首恶。自称原名Satanail，是所有堕天使中最危险、凶恶的一名，以身为第一位诞生的天使而自负。他在堕天后最成功的一次反扑行动是唆使犹大王国再次悖逆神，转而膜拜其邪术，以致见弃于神、被巴比伦灭亡。
在卡巴拉秘教的解释中，不断的把邪恶定义为分离的事物，因为我们不能接收神邪恶的一面，所以我们必须将邪恶从神的一体中流出。AdamKadmon（ThePrimordialMan），乃卡巴拉对于最初人完美的善灵命的名，即将化世为救世主，但相对于分离阶层的恶灵，他们即用AdamBeliyya''al''这个字。
比列在著名的所罗门王七十二柱魔神中也占有一席，《魔术书》中的比列是一位美貌却堕落的天使，乘坐着火战车，又诡辩的言语挑拨亲人间的关系。在地狱担任外交使节的任务。
沙利叶 (Suriel)
据以《以诺书》的讲法，沙利叶的任务是保护人的魂不受罪的玷污，同是也是掌管月亮的天使，古时候人们认为月亮是储存着死人灵魂的地方。沙利叶可能是传授摩西知识的天使，也可能如拉斐尔般操治愈术。
由于沙利叶是“月之天使”，而月亮在古代总和一些不好的事 (如魔法、死) 连在一起，所以沙利叶也被传为堕天使之一。出列在地狱统治者“地狱七君”之一，传为因将月之魔法授予迦南女祭司而获罪于太阳神（在基督教中自然改成神了），在被放逐前潇洒地离开了天界。但“死海文书”之“光之子与暗之子之战”中，沙利叶却又在光之子的战斗序列之中。只能说沙利叶是双重身份的天使。但沙利叶因为职务的关系，传具有所谓“邪眼（Evil-eye）”的能力，被邪眼瞪到的生物行动将会被封死。古欧洲和中东地方都视种能力为恐怖的象征，沙利叶自然被视为恶魔。
别西卜（Beelzubub）
他是新约中基督耶稣有提到的鬼王，所以在撒旦名号的争夺战之中也有很高的声望。又名Baal-Zebul、Baal-Zebub。而“Baal”在字义上却是古时美索不达米亚人称“神”用的字，而“Zebub”为王子之意，可能为菲尼基人圣典中的太阳神，在之后却被迦南人祭祀成“粪丘之王”。在希腊神话中也有这名魔王的痕迹，因为万神之父宙斯又名“避讳苍蝇者”。新约中犹太人称的鬼王。Baal-Zebul在巴勒斯坦的名气仅次于路西弗，民间就将他和撒旦及路西弗常视为同一人。即使在耶稣为人治病时都有人质疑他是否*着鬼王别西卜赶鬼（马太福音十二章二十四节、马可福音三章二十二节、路加福音十一章十五节，之中耶稣对别西卜赶鬼比喻成“撒旦不可能赶撒旦”，是指自家人不可能赶自家人来表示此实乃依神力来治病，可能后世以为说这里指的别西卜即指撒旦）。堕天使传说中说他原是炽天使中圣歌队的一员，在创世纪战争中失败逃走。在《列王纪》中提到所罗门拜的异教神就是指迦南太阳神巴力，而到了新约时，那时对于异教的打压更是严重，即神格以转化成为了鬼王别西卜。
恶魔学将他定位成地狱的宰相，也有著作中以别西卜为地狱的帝王，设定撒旦只是来到地狱的“野党首领”，希望寻求别西卜的合作对抗天庭。《失乐园》将其描绘成深思熟虑、外貌威严的贤者，在堕天者中仅次于路西弗。所罗门的著作中乃刻画成巨大的小牛或长尾巴的公羊，另外最有名的形态大概就是巨大的苍蝇。
阿撒兹勒（Azazel）
堕落的看守天使（grigori）之首领，失乐园中叛乱天使众的首领。希伯来语“神之强者”之意，像神一样强大完全的除去移动和荒野。另有Azael、Asiel、Hazazel、Azel等称呼。堕天前他拥有炽天使或智天使的格位，是看守天使群的指挥者。是诺亚时代和炽天使桑杨沙等等与人类女子，生下二百个天使的天使之一，曾经一度败战在天使拉斐尔下，其中的缘故在旧约圣经伪典《以诺书》第八章开始一至二节中有收录。在Nephilim（看守天使与人类所生的巨人）遍布全地制造灾难后，身为指挥官的阿撒兹勒自然得负完全的责任。据说他被其它大天使埋在耶路撒冷附近的深坑中，处以永远的幽闭处份，在最后的审判日将被投到火湖里去。另外一种传说，是阿撒兹勒拒绝率领看守天使服务人类，说：“火之子焉可拜土之子？”因而被罚。
阿撒兹勒的代表物即为山羊，在启示录中提到的羊头恶魔可能就是指他。犹太人在每年的九月十日为赎罪日，即以杀山羊拜头以求罪的告解。恶魔学中地狱的君主，人类的诱惑者，山羊的守护者。在地狱里，因其原始的崇高地位和权能，被路西弗任为左右手。据犹太教的传承之中，其形体有七个蛇形头、十四张脸和12枚羽翼。并且骑在蛇上。
莫斯提马（Mastema）
希伯来文的“恶意”、亚兰语的“谴责者”，又作Mansemat。在旧约伪典《尤倍书》中有许多这名堕天使的故事。基本上和阿撒兹勒同是看守天使的指挥者，最初和彼列一同来到人间因对人间的女孩有所留念而被罚。在诺亚的洪水期时，统领了留在大地中被洪水灭绝的恶灵。当年神要将堕天使都丢入地狱时，莫斯提马向神求情，而神才留下了十分之一的堕天使在人间。事后为人间带来诸多烦恼如诱惑、告发、处刑等罪。传说当时在埃及和摩西抗法的魔术师就是继承他的魔力。
其他恶魔
玛门（Mammon）
于新旧约时代之间于犹太人间兴起的恶魔名号，又名Amon、Amen、Amun、Aamon、Mammon、Maymon、Amaimon，是古叙利亚语“财富”之意。新约中耶稣用来指责门徒贪婪时的形容词。被形容是财富的邪神，诱使人为财富互相杀戮。在《失乐园》中，被打入地狱的众天使们便在玛门的指挥下发掘无数的珍宝以建造自己的圣殿。
利未安森 （Leviathan）
字意为“裂缝”之意。在旧约《约伯记》中，神在旋风中向约伯展现的巨鳄，形象亦为大鲸鱼或大海豚之类。其源自于以色列人在埃及所吸取的拜蛇文化。古人见蛇脱皮而去，误以为蛇是不死的生灵，故各地均有蛇崇拜的习俗，其变形便如鳄、龙神的崇拜。在基督教之后被引用为恶魔的代名词，一种反神圣的力量。由于《创世纪》中记载人对蛇的狡猾印象，利未安森被冠上七大罪之一的嫉妒（Envy）。
利未安森的原型在其他的宗教也有出现过，如最早的迦南文化，他是一支叫“Lotan”的大海蛇，并有七个头，最后被巴力所杀。在乌加里特的文化（Ugatric，叙利亚的古闪族一支）中亦是一位恶魔。《黄金传说（Legenda aurea；1470～1530）》第100章还有提及利未安森大蛇的子嗣，上半身龙身，下半身为鱼，体大如牛，有剑般的牙，住在法国南部罗纳河及附近的森林中，不断地啃食当地的居民并破坏船支，最后被圣女玛尔丹用十字架收服。
以下文字摘自旧约《约伯记》四十一章十二节：“论到鳄鱼（即利未安森）的肢体，和其大力，并美好的骨格，我不能缄默不言。……他牙齿是可畏的，他以坚固的鳞甲为夸，紧紧合闭，封得严密。这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，都是互相联络，胶结不能分离。他打喷嚏，就发出光来，他眼睛好像是早晨的光线。从他口中发出烧着的火把，与飞迸的火星。从他鼻孔冒出烟来，如烧开的锅，和点着的芦苇。他的气点着煤炭，有火焰从他口中发出。他颈项中存着劲力，在他面前的都恐吓蹦跳。他的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。他的心结实如石头，如下磨石那样结实。……他肚腹下如尖瓦片，他如钉耙经过淤泥。他使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。他行的路随后发光，令人想深渊如同白发。在地上没有像他造的那样无所惧怕，凡高大的，他无不藐视，他在骄傲的水族上作王。”
阿斯莫德（Asmodeus）
七大罪中他是司“淫欲”的代表恶魔。也是所罗门王七十二柱魔神之一，又作Asmodeus、Aesma、Aschmedai、Asmoday、Asmodee、Asmadai、Asmodius、Asmodaios、Hasmoday、Chashmodai、Azmonden。这个魔神可能是由祅教从波斯传过来的，原本是祅教暗黑魔神阿里曼（Ahriman）的六大手下之一：Aeshma-deva，字意本身就有“狂暴”的意思。乃情欲之魔神。演化进犹太教时就称呼他为“恶灵之首”、“魔神”，原在基督教中并不是很重要的恶魔，是在外典《托比特书》中登场的。他独占中意的人类女子，杀掉所有与那女子成亲的男子。最后被大天使拉斐尔施计逼出原形，逃往埃及后被大天使加百列擒住。直到中世纪的魔术书中才被大量使用作恶魔的代名词，如“被制裁的造物”、“地狱之王”、“复仇公子”、“淫欲公子”等。
最初祅教的神话中他就是位会杀人的恶魔，并猎杀人和家畜的灵魂，率领世间的魔法师发动战乱。而犹太教的传说则说他具有人的形貌，两翼和火红的面颜，通晓大地中宝矿的知识，尚具有变身的能力。据说使用鱼的肝和心脏烧成的灰对他有驱魔的作用。堕天使传说述其堕天前是位智天使（或说炽天使），而中世纪被引入所罗门王的七十二柱魔神后，被叙述成有三个头的恶魔，分别为人，牧牛和小羊的头。骑着地狱的龙，有着水鸟般的脚掌和蛇尾，口能吐火，手持涂着剧毒的枪，通晓天文和数学。他的乐趣就是引人酗酒赌博或引发其犯罪的欲望。
度玛（Douma）
希伯来字“沉默”的意思（诗篇），圣经中犹大国先知以赛亚受启示之地。死之沉默天使，犹太神秘学述人死后将会见到的死亡天使；又称埃及守护者。耶路撒冷远郊火焚谷的恶魔首领。
巴贝雷特（Balberith）
与人订卖魂契约的魔王代表。原为智天使，堕天后成为地狱祭司长；书记官。
桑杨沙（Samyasa）
【历史背景】
又作Samlazas、Shemhazai、Uzza、Ouza，犹太教传说中埃及的天界之王，字意即有「反叛者」的意思，原为炽天使一员，希伯来人逃离埃及时主张追击希伯来人，和不名誉的拉哈伯有勾结而被神降罪。另伪典『以诺书』第八章中记载和阿撒兹勒同为诺亚时代下凡的看守天使之首，也因为留念于人间的女子而和堕落，留在人间后教导了人类医疗，药草和一些魔术的知识。但最后其后嗣也因神的逞罚使其自相残杀而自灭。
卡麦尔（Camael）
【历史背景】
卡麦尔又名作Chamuel、Kemuel、Shemuel、Seraphiel、Camiel、Camiul、Khamael、Camniel、Cancel和Jahoel。乃仰望神者（He who sees God）之意。在审判日之前，卡麦尔的任务就是向人们显示自己的业障，并希望能以神的博爱来为诸罪人赎身。
卡麦尔是最著名的能天使指挥官。应该是炽天使之一。能天使中出了很多堕天使，亦代表了卡麦尔也以光明天使和堕落天使之姿交互出现。有人将卡麦尔列为神前的七名大天使之一，在生命之树中也有他的领域。Clara Clement在1898的一本『Angels in Art』中提到与雅各摔角（另一说是拉斐尔）、于喀西马尼园（Gethsemane）中现身于耶稣前的便是卡麦尔。至于黑暗面的卡麦尔，是地狱的豹形公爵，阻挠摩西领受神的十诫而被消灭。
卡麦尔在神秘学中是代表邪恶的火星的支配者，公认为是中世纪魔术师的守护天使，传说当魔术师在施法的时候卡麦尔都会盘旋在其上空保护施法者。由于火星在许多神话中都被视为战争之星，因此卡麦尔也成了天界中除了加百列之后无敌的战神，穿戴着护胸，全身和羽翼都是绿色，头戴白银盔。他以Kemuel的名号统领14万4千名破坏天使、惩罚天使、复仇天使及死亡天使守护着天堂之门。
夜魔女李丽丝
最后我们还不能忘记提到撒但最高的元配：夜之魔女李丽丝，很多犹太教的教义将罪恶都放在李丽丝身上，就和撒但代表了七大罪一般。Lilith字面上即"belonging to the night"。在神话中传为唯一神作亚当时同时创造第一位女子，同时亦传为该隐的母亲。后因亚当的性生活失合而被嫌弃，躲到红海去。在天使们相劝无效之后神因对李丽丝无视神权威的态度震怒而处罚李丽丝每天都为亚当生一百个孩子，李丽丝受不了这种折磨而跳红海而死。之后神才又造了夏娃。李丽丝之后就和萨麦尔（撒但）共谋陷害亚当。这段故事旧约中并没有记载，也许是民间传说，但在《以赛亚书》34章14节中却是有记着这位"夜之魔女"以鹞鹰的形态出现。其字源"lili"应该来自于美索不达米亚恶魔学中的"ardat lili"，原为巴比伦的女妖，犹太神秘教将这位"荡妇"引入经典后读成"lilith"。
犹太神秘教认为所有的恶魔都是注定要死的，而莉莉斯和另两名有名的女妖（Naamah和Agrat Bat Mahlat）却是一直残害男性直到救世主出现来铲除邪恶。另有说其为古代闪族相传的一位女妖，常出现在荒凉的地区袭击儿童。莉莉斯为一女性的恶魔，和萨麦尔一同堕天后反而不同于亚当得到了永生，和恶魔们继续的繁后代。恶魔学中她乃司星期五的女恶魔。她被形容成不会衰老的美女。满头乌黑的长发并具有大蛇的尾巴，见到她的男姓没有一个不被迷倒，而莉莉斯则吸收男人的阳气以长生不老。也许是这样而被形容成古时不老的吸血鬼。
在这个故事中最吊诡的是，没人说明李丽丝是什么样的存在。她和亚当同时受造，却在亚当被逐出伊甸园、失去了不死的权利之后仍能永生；她是神造来与亚当配合的，却能和恶魔生育后代。李丽丝没和亚当生下一男半女，却和大恶魔生下一女称为李丽姆（Lilin），是守戒修士的大敌，会在睡梦中勾引这些必须假道学的僧侣们。
我把感情放在最卑微的后头，离生活最远，离心最近。
七宗罪
“Seven”在宗教上是个神秘的数字，这一点在《旧约》中有最充分的表现。上帝用七天造亚当，取出亚当的第七根肋骨造了夏娃。撒旦的原身是有七个头的火龙（《启示录》第十二章第三节写道:“有一条大红龙，七头，也戴着冠冕……火龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的……”），撒旦也是地狱中最大的魔王，共有七名堕落天使被称为撒旦，其中最有名的莫过于路西弗 (Lurifer)，《失乐园》记述的其实就是路西弗，其余六名被称为撒旦魔王的堕落天使是：何撒兹勒 (Azazel，电影《驱魔人》中提及的恶魔。) 、别西人(Beelzubub)、彼列 (Beliel)、亚巴顿 (Abadon)、莫斯提马 (Mastema)、萨麦尔 (Samael)。到十六世纪后，基督教更直接用撒旦的七个恶魔的形象来代表七种罪恶（七宗罪，the seven deadly sins）：傲慢 (Pride)，嫉妒(Envy)，暴怒(Wrath)，懒惰(Sloth)，贪婪(Greed)，饕餮(Gluttony)，以及欲望(Lust)。
傲慢之罪为路西华(Lucifer)，
贪欲为玛蒙(Mammon)，
好色为阿斯蒙蒂斯(Asmodeus)，
愤怒为撒旦(Satan)，
暴食为贝鲁赛巴布(Beelzebul)，
懒惰为贝利亚(Berial)，
而利卫旦(Leviathan)为嫉妒之罪。(对于七宗罪所指的人物说法不一，以上只是其中的一种。)
圣经中说：“暴怒的人，必受刑罚，你若救他，必须再救。”
圣经上说：“懒惰使人沉睡；懈怠的人，必受饥饿。”
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撒旦
撒旦(Satan)，圣经中的恶魔（或称魔鬼撒旦），反叛耶和华的堕天使（Fallen Angels）。
希伯来文的本意为“敌对者”(Adversary)，在某些宗教信仰的经典里都曾被提及。另一说法认为撒旦就是堕天使路西法。
在《旧约圣经》中关于撒旦有著如下的描述：
“人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。
你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、
蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金；又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。
你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。
你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。
因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。
遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。
你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。
你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出，烧灭你，
使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。”（以西结书28:12-18）
撒旦的基本概念
在认识“撒旦”之前，必须先确立几个基本的概念：
(1)“撒旦”，于西伯来文中，乃敌对者、剧毒的光辉使者……等之意。
(2)“撒旦”之名，并非一个实名，仅为号称。
(3)“撒旦”一词，意味著“最恶的”之意，乃形容词化身的名词。
魔鬼撒旦，是一个普及的错误观念，与基督教等的刻意误导。 整体说起来，“撒旦”一词从来都不是一个存在的名字，仅仅为一个“恶”的代名词与形容词，意味著“行恶事的人”、“背道而驰的敌人”等等。 当“撒旦”二字成了史诗中那有名的堕落者的代名词后，其实也只仅仅代表了他是“最恶的”、“恶极的”──从来都不是该者在堕落后的名字。
称作“撒旦”的人选
一般被大家称为“撒旦”的人选有四：
“晨星”路西法（Lucifer）
“古蛇”萨麦尔
地狱六君王
撒旦叶
萨麦尔是谁？也许有人会这样问，同时，“古蛇”不是也是路西法吗？ 答案是否定的。 在谈路西法或萨麦尔之前，有必要在天界的历史线点出很重要的一点──那就是天堂中，出现过两次类似的叛变： 第一次，是在神造世界之时，亚当和夏娃诞生于伊甸园。 第二次，则是神子耶稣于天上诞生前，大可说是约近代“西元”的零年。
Satan：撒旦，堕落之王。圣经中没有明指撒旦就是路西华（LUCIFER）。圣经上的记载是说撒旦原先为天使中最高位的大天使长，后来率领天界三分之一的天使叛变，“不幸”战败，被打入永劫的无底洞Abyss中，其他所有跟随他的天使则都蜕变成丑恶的形象。据说只有Lucifer仍然保有天使光辉的六翼形象，但是圣经中并没有明显的记载指Satan就是Lucifer，在启示录第十二章 (The Book of Revelation Chapter 12) 中叙述了Lucifer与天界的战争，但是并没有提及Satan这个名字。后来种种纷争和混淆的说法，多半是与后代的文学创作者有关（如《失乐园》）。
然而一般对天使学只懂皮毛的人，被后世文学创作的误解，都认为路西法是撒旦，是他蛊惑了夏娃、是他被唤为“古蛇”、是他不臣服于耶稣之前、是他带走了天堂三分之一的天使──但是，不觉得奇怪吗？路西法一个人，反叛了两次，而且是于完全不同的时间点？至于真实的解析至今没有真确的定义。
路西法(Lucifer)
第二名反叛的天使，于是两千多年前，耶稣降生前夕，不肯跪拜耶稣的路西法（Lucifer）。 是“路西法”引发了著名的天使大战（War of Heavens）。 是“路西法”带走了全天堂三分之一的天使。 是“路西法”被打落了象征“天使之狱”的地狱。 是“路西法”被耶稣夺走了晨星之名。 纵然是在堕落之后，路西法仍然有著“智者”之名。
路西法不是“撒旦”，被称为“撒旦”的是萨麦尔。
Satan与Lucifer的误解：
翻译出版1611年King James版圣经的50多位学者，还是借用该词来代替 Canaanite (巴勒斯坦一带) 神话的 "Helal" son of "Shahar"("Dawn")于以下的 一段, Isaiah 14:12 How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning! how art thou cut down to the ground, which didst weaken the nations! 实际上这段是拿来骂politically (巴比伦之王) 至于是否又可推而广之于一般的 `邪恶', `邪恶之王'....就看 `权威' 们对圣经的 `郢书燕说' 了，这用法是如此的普遍，以至当 Milton(米尔顿)写《失乐园》时， 很自然地用了Lucifer。 再次说明，《失乐园》中有一大部的 情节乃Milton(米尔顿)个人的文学创作，不能视为圣经的 "解译本"，详读两者便能清处地查觉。当今通俗的"恶魔学" 乃是将两者混淆的产物，只是实在无以做为论点的依据。 有时我们必须分清楚：何者取自圣、 何者取自基督教前（异教）文化。
堕天使的由来Lucifer的叛变：
《以赛亚书》第十四章写到： “明亮之星，早晨之子啊，你为何从天上坠落，你这攻陷列国的，为何被砍倒在地。你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星之上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”
路西华在身为六翼炽天使长的时候名为“路西斐尔（Lucifel）”。 在基督教传承中，路西斐尔曾被允许陪侍于神的右侧，是深受信赖的天使。他光辉耀眼，拥有凌驾周围天使的美与勇气，还拥有六对羽翼。
曾在一个美国人所著的《圣经释义》中看到另一种说法：路西华之所以成为堕天使，不是他企图比神更强，而是神害怕他比自己更强；因此将他打下地狱，以绝后患！……
而但丁的《神曲》、米尔顿(John Milton)的《失乐园》，都是说路西弗因为拒绝向圣子基督臣服，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战，路西弗的叛军终于被基督击溃，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。此后神创造了新天地和人类，路西弗为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃（Eve）食用了禁断的知识之树的果实，再利用她引诱亚当(Adam)也犯下了这违抗神令的罪。于是路西弗如愿使神的新受造物一同堕落，而且为诸魔神们开启了通往这新世界的大门，自此罪、病、死终于遍布地面。（这些明显都是利用圣经中对撒旦的暧昧的叙述再加以合理化之后套上Lucifel的姓名。）
另有一说路西弗是古罗马的神，形像是一持火炬的神。最早把路西弗弄成魔鬼坠落前的名字，据说是早于中世纪的早期的教父。这用法是如此的普遍，使至当米尔顿写《失乐园》时，很自然地用了路西弗。真正的"拂晓明星"路西弗，应该是中东民间神话的衍生传说。在迦南、埃及和波斯都有类似的传说。迦南人认为拂晓的明星是唤为Shalem的神祗，黄昏的明星是唤为Shahem的神祗，因为妒忌荣光远胜的太阳神，Shahem发动叛变，而以惨败告终，并从天上被扔了下来。比较离谱的传说，还有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的说法。
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有关撒但的教义
撒但的存在
证明撒但真实存在的主要证据，不是根据经验或传奇的故事，而是依从圣经的话语。无论是旧约或新约，都确定撒但的存在。创世记第三章的蛇，就是代表撒但；并且所宣布的审判（创三15），也一定是指撒但而说的。约伯记二章1节特别提到，在神面前控告约伯的是撒但。历代志上二十一章2节也提到，是撒但令大卫数点以色列人的。撒迦利亚书三章1至2节又说，撒但在神面前控诉人。
虽然以赛亚书十四章12至17节，和以西结书二十八章11至19节，都没有明文提到是指撒但而说，但我们有足够理由相信，这些经文是描述撒但原初的景况，和后来的堕落。
新约有不少经文都见证，撒但是真正存在的。每一位新约作者都提到撒但，有十九卷新约书卷也提到撒但（比较太四10，十二26；可一13，三23、26，四15 ；路十一18，二十二3；约十三27等）。基督自己就提过撒但二十五次。基督真确的话语，是撒但存在的最有力证据。
撒但的名字，除了在未堕落前称为路西弗（Lucifer）或基路伯（cherub）外，新约旧约都提到不少撒但的名字，这些都是撒但存在的证据，并可说明他的败坏本性。
撒但的格性（Personality）
撒但显明的人格属性：论到撒但，圣经提到他有三方面主要的格性。撒但是有智慧的，他有计划；他的作为充满诡诈（弗六11）。撒但欺诈的作为，证明他能够思想，又能够做一连串的计划；可以欺骗人（启十二9）。他熟悉圣经（欺骗的手法），更显明他的智慧（太四5至6）。撒但是有感情的，他想提升自己，高过神的管治，这就证明了他有欲望（赛十四12至17；注意「我要」二字）。撒但用诡计引诱初信者（提前三6）；他因为知道自己在地上时日无多，就极其气愤（希腊文thumon）（启十二12）。撒但也有意志，因为他企图引诱基督犯罪（太四3）。撒但希望象神，也正好反映出他的意志（赛十四13至14）。
撒但显明的人格行为：撒但说话（伯一9至10），试探基督（太四3），定下诡计（弗六11）。并控告信徒（启十二10）。
除此以外，撒但也是诡诈的，他定意要打败基督徒。他的计谋和他对信徒的敌意，在彼得前书五章8节有清楚的描述。撒但被描绘成一头狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。他不停控告基督徒（启十二9至10）。他设下计谋（希腊文methodeia），要使徒跌倒（弗六11）。
这种种的特质，都说明了撒但是有位格的。
撒但的始源和本性
撒但原本的状况：以西结书二十八章12至15节，描写描但未堕落前的光景。他在神面前拥有崇高的地位；天上的美物环绕他（二十八13）。他称为「受膏遮掩约柜的」，他在神面前拥有至高的尊荣（二十八14、16）。以赛亚提到，他是至高的天使，称为「明亮之星、早晨之子」（十四12）。但他后来成为神的最大仇敌（希伯来文Satan），他就不再拥有以上这些尊荣的称号。但未堕落前的撒但，是充满智慧和荣美的，也是没有暇疵的（结二十八12、15）。
撒但的堕落：以西结书二十八章和以赛亚书十四章，都有形容撒但的堕落。因所犯的罪，撒但被逐离神的面（结二十八16）。撒但堕落的原因是骄傲；他因美丽而心里自高，他的智慧令他败坏（二十八17）。这句
撒但的名字
名字意思经文
撒但抵挡者马太福音四章10节
魔鬼诽谤者马太福音四章1节
恶者内里邪恶约翰福音十七章15节
大红龙具破坏性的受造物启示录十二章3、7、9节
古蛇伊甸园中的欺骗者启示录十二章9节
亚巴顿破坏启示录九章11节
亚玻伦破坏者启示录九章11节
仇敌 敌挡者彼得前书五章8节
别西卜蝇之王（巴力西卜）马太福音十二章24节
彼列无用哥林多后书六章15节
世界的神掌管世界的知识哥林多后书四章4节
世界的王管辖世界的约翰福音十二章31节
空中掌权者的首领控制非信徒的以弗所书二章2节
仇敌敌挡者马太福音十三章28节
拭探人的诱人犯罪的马太福音四章3节
杀人的领人进入永死约翰福音八章44节
说谎的歪曲真理约翰福音八章44节
控告者在神面前攻击信徒的启示录十二章10节
话显明，撒但一定曾经拥有特殊的崇高地位，令他骄傲。以赛亚书十四章12至14节进一步描述引致撒但堕落的罪。这里五次提到：「我要」，是强调他的罪（十四13至14）。撒但想要进到神的所在，在神的宝座上建立他的宝座，超过其他天使。他想做「至高者」。因这缘故，神将他逐离天上。
撒但的道德责任：撒但是一个有道德责任的位格，他要向神负责（伯一7），他并非拥有不受限制的自由；他是次于神，是受神的限制。
撒但的审判
撒但从原初高升的位置堕下：这位受膏的基路伯撒但，带领了一大群天使，可能是所有天使的三分之一，从天上堕下（结二十八16至17；启十二4）。
伊甸园中宣告了撒但最后的失败：神让撒但知道，他会有少许胜利（「你要伤他的脚跟」），但基督会借着十字架得着大胜利（「他要伤你的头」创三15）。
因着十字架，撒但失掉了能力：带着人性的基督，借着代替性的死，打败了撒但；令撒但在信徒生命中失去能力（来二14）。
撒但在大灾难中被逐离天上：被逐离天上（启十二13）是一项审判。这天上也许是指星体的天，也称为第二层天（不是神所在的天）。
撒但会被捆缚一千年：当基督荣耀地降临，撒但会被捆缚一千年，锁在无底坑中，在千禧年内，他不能再出来迷惑地上的人（启二十2至3）。
撒但最后会被丢在火湖里：千禧年结束，撒但会被释放，迷惑许多人，导致一场对神的叛乱。但他会被打败，到最后要被丢在火湖里，直到永远（启二十7至10）。
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相信许多人都知道撒旦曾经是天使，而他在天之名乃是路西法（LUCIFER）也。可是这个理论其实并不是根据圣经上所说的哦，因为圣经上由头到尾就只是说撒旦是从一颗闪亮的明星堕落而成的。它在圣经里是以一个拿着火炬的男性天使的形象出现。（可以去查大英百科全书哦~！）
路西法真正会被冠上魔王撒旦之名是在英国诗人弥尔顿笔下。他写的长诗《失乐园》里，撒旦首先以天使路西法的姿态登场。虽然许多人不知道这本书（呜~~~我最喜欢的书耶~~~都是日本作家害的~~~），不过以弥尔顿可以与莎士比亚媲美的名声，他这个暗示着英国当时朝气勃勃的资产阶级革命惨遭失败的重要原因的叙述诗始终对人类有着巨大的影响。（有影响到中国哦。所以才会有撒旦即使路西法之说。）
撒旦的意思是敌人，而路西法之意是晨星。在弥尔顿还未出此诗时，历史上可是曾经出现过叫路西法的人。（去查查百科全书吧~）他还是一个虔诚的基督教徒哦。由此可见，路西法本是一个好的名---神之光明，不过后人因为许多外在因素而先入为主地认定路西法就是撒旦。（毕竟像我这么迷恋于他而且还会认真地找关于他的资料的人是少之又少。）
好，我们先不提撒旦的名称，先说说关于撒旦堕落的原因。相信各位也常常因为所接触的说法太多、太复杂、而且都很真，所以会有些混乱吧。圣经上并未提到此事，所以撒旦真正的堕落理由和原因我是无法确定的。但是，我可以把江湖上流传的两种传言写下来，让各位参考参考，看看你愿意相信哪个。（由于小女子见识很少，所以可能有些许不同，别来打我哦~~~）
（这些只是两个比较熟为人知的传说，可能你的版本我不知到~~~）
1．撒旦因为妒忌自己的双生兄弟米枷尔成为了大天使而不是自己，所以对抗上帝。
2．撒旦在天堂本是一个地位蛮高的天使，但是因为上帝忽然要天使们不但要服从它的旨意，也要服从耶稣的旨意而愤愤不平，因而召集了所有的蟙（火字旁）天使来对抗上帝。这是失乐园版，也是我所深信不移的。（米枷尔在里面只是和撒旦打了一架，假如不是上帝帮忙，早就输了。）
但是，以上两种传说，撒旦都是有同一个抱负---“与其在天堂里做奴隶，倒不如在地狱里称王”。嘻嘻~这就是我欣赏他的原因。
说了这么多，可别以为撒旦如果犯罪（这里指基督教中的七罪），会犯妒忌哦，其实撒旦是代表七罪其中之一的，那就是“骄傲”。嘿嘿，所以撒旦可谓是一个非常骄傲的天使/恶魔是也。
参考资料：
1.撒旦原名路西华，是上帝创造的最完美的一个天使，后来他便骄傲了，他想高举自己的宝座，超过上帝，便发动了三分之一的天使背叛神，污蔑了神，因此神用真理来证明一切。显明了撒旦的邪恶，那聪明的邪恶，他会让人觉得上帝的道不公平。会用许多邪恶的手段来迷惑人类。
我把感情放在最卑微的后头，离生活最远，离心最近。
新约各作者对撒旦均有不同的称呼，但最普遍的仍是撒旦(Satanas) ，共三十五次，分别为：
1。对观福音 十四次
2。约翰福音 一次
3。使徒行传 二次
4。书信 十次
5。启示录 八次
此外，亦有鬼魔(diabolos，卅七次)、别西卜(beelzeboul，七次)，或魔鬼，或鬼(daimonion，六十三次)。新约作者有时会因着不同的神学而对撒旦有不同的称呼，如约翰多用“世界的王”(约十二：31)，保罗的“世界的神”(林后四：4)，“空中掌权者的首领”(弗二：2)，或“管辖这幽暗世界的”(弗六：12)。
值得注意的是，新约完全没有人死后变鬼魅这回事，而新约作者又因为深信耶稣复活的大能，因此完全没有恐惧撒旦或鬼魔的痕迹。它不错是有一定的影响力，但其命运全是因着十字架而注定失败的。
马太记述耶稣受试探的故事，是突显出撒旦的僭越本能来。撒旦对耶稣说，世界是属它的(四：1 - 11)，只要耶稣肯向它下拜，它就赐他万国和万国的荣华，免走苦路。这思想亦见於昆兰古卷，在那里，撒旦称为彼列(Belial)，管辖着叛道者的心。从一方面说，撒旦并没有创造世界，而拥有权是只能属於创造者的，因此撒旦从没有拥有过世界；人犯的罪不足以把原属上帝的世界拱手相让给撒旦。从另一方面说，人只是表面受撒旦管辖，耶稣为信他的人祷告，便能救他们脱离恶者(太六：13)。
路加说耶稣看见撒旦从天下坠(路十：18)，自此它的活动范围便属于这个世界。但七十门徒回来向耶稣报告说：“因你的名，就是鬼也服了我们。”(十：17)这是强调耶稣基督的权柄(透过“名字”)是凌驾于恶者(“服”)。重要的是，这种藉着耶稣名字而有的权柄是可以转移到使用耶稣名字的门徒身上的。
但在对观福音中，表达撒旦是受制於耶稣基督的，最透彻的是马可，特别是在四段赶鬼的经文：马可福音：23 - 28，五：1 - 20，七：24 - 30，九：14 - 20。每段经文均有四项必备之因素，让我们以一：23 - 28 作例说明：
1。描述被鬼附之人的情况(23节)；
2。鬼质询耶稣之挑战(24节)；
3。耶稣斥责鬼并驱逐之(26节)；
4。在场人士的反应(27节)。
马可特重耶稣赶鬼之能力是来自他的教训，他的教训“正像有权柄的人，不像文士”一：22)，这跟马太论耶稣之权柄是全不相同(马太没把耶稣之权柄与赶鬼一事联上关系)。马可论耶稣赶鬼的权柄，是先有教训(鬼是因耶稣的教训而不安，一：23)，再有行动(“他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他”一：27)。
约翰在福音书中论到撒旦之权力问题，对现今信徒有密切的关系：首先，霎眼看来约翰是有矛盾的，因为一方面他说撒旦已受审判(十六：11)，且被逐出世界(十二：31 - 32)；但另一方面他又说世界是卧在恶者手下(约壹五：19)。我们知道在解释天国的时候是有“既济。。未济”(already,but not yet)的说法，即天国已然展开，但完全的成就还要等待将来。约翰论到撒旦的命运亦是如此：它被逐是一个已成定案的事实，但要完全实现还要等一个过渡时间。
就算是在过渡时期吧，大祭司祷文(十七章)指出撒旦也不是无所不能的，乃是处处受限制的，不能任意妄为的。耶稣能保守信徒免至灭亡(十二章)，世界虽恨信徒，信徒却能因主充满喜乐(十三章)，信徒能因耶稣而脱离恶者的权势(十六章)-- 这也是显出了祷告的力量。
启示录指出撒旦要在末日派敌基督(兽)来迫害上帝的子民(十三章)；因它自知时候不多，故无所不用其极，人亦会因此受苦，而这情况是只会变本加厉的，直到它完全败亡(十二：12、16，十七：7 - 13)。而重要的是，启示录非常强调撒旦的命运是早被注定而且封上封条，莫之能改的：“羔羊必胜过他们。。。蒙召被选有忠心的，也必得胜。”(十七：14)
最后让我们讨论保罗书信的撒旦观。
从名字来说，保罗主要是用“撒旦”(Satanas)；其次才是“魔鬼”(Diabolos)。在哥林多后书六：15是用“彼列”，这是典型昆兰社团用的用词，而那段经文(林后六：14 - 18)亦是满了昆兰那种二分法的思想和表达方式：光明与黑暗、信与不信、基督和彼列、神的殿和偶像等等。
保罗是从一个很个人的角度来阐释撒旦的工作，不是抽空地或形而上地讨论罪与苦的问题。他深信信徒受的许多苦楚都是出於撒旦的，就如他身上的刺(林后十二：7)；撒旦又常找机会胜过信徒(林后二：11)，阻碍宣教(帖前二：18)，危害信徒群体(林前七：5；帖前三：5)；它更装作光明天使(林后十一：14)，为信徒布设陷阱(提前三：7；提后二：26)，现在是空中掌权的恶魔(弗二：2)。
很多人是本於此节(另加“全世界都卧在那恶者手下”约壹五：19 一类)来认为这世界是属于撒旦的，这是误解了其中一个要词(“空中”)。“空中”(aer)指地球与月亮之间的空间，而此空间充满着的不仅是空气，也有寓居于空气的。希腊人是本于空气的素质来划分二界，下界接近地面者称作“气”(aer，vapour)；而上界则是纯净的，称作“以太”(ether)。因为下界的气是不洁净，因此是众灵之居所，包括邪灵与恶魔。此思想早於主前五世纪的哲学家毕达哥拉斯(Pythagoras，生於前582)便存在，到晚期犹太教时深入了犹太人的宗教内了；保罗很可能只是就流行文化的背景以喻意法来用这词，即如我们说人死后是去了“西天”，这并不一定是按字面意思来说去了天之西面，西天不过指“极乐世界”而已。而保罗之“空中掌权的恶魔”也不是说撒旦把其宝座设于大地的上空，以示整个空间及大地都在它的管辖权之内，这只是指出撒旦活动及工作的范围。若把撒旦的工作放在耶稣的工作与教导的亮光下来了解，就更明白它的所谓“掌权”并不是指一种自主的与绝对的权力，因为圣经并不认识撒旦有一种自主与绝对的权力，上面解释大祭司祷文已述及，下面我们还会在犹太人神学的范围下多说一点。
保罗在哥林多前书五：5提到要把那个跟继母行淫的人“交给撒旦”，好败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。后来保罗在提摩太前书一：20亦说要如此对付“许米乃和亚历山大”。这便引来一组问题：到底撒旦在此等思想的位置是什么？为什么它能执行上帝的旨意？或说，上帝为什么要使用撒旦？
原来按犹太人的神学，他们最着重的是上帝绝对无上的主权，在他左右固然没有任何权力可以与他平分春色，他就是独一无二的。在他之下呢？一切都要伏在他权柄之下，凡存在的都有责任成就上帝的旨意，包括撒旦在内。换句话说，撒旦不仅没有独立自主的权柄和位置，它还要伏在上帝权柄之下，执行他的命令，成就他的工作。上引巴兰的故事(民廿二章)已说明此点。
那么把人“交给撒旦”好败坏他的肉体又是什么意思呢？那是说，撒旦是死亡与毁灭的主，或说是专责死亡与毁灭的，它的任务是叫上帝的愤怒倾倒在罪人身上。对其他人来说，撒旦的工作是保障了上帝的子民不受罪人横行的蹂躏，恶人有一定的限制，因此义人便有一定的自由了。这样看来，本段经文还是从一个比较积极的角度来描述撒旦的角色呢！
但保罗书信论到魔鬼撒旦的，最叫人印象深刻者是他提到的“全副军装”抵挡撒旦(弗六：14 - 17)。他指出信徒有一个责任，就是必须敢于面对魔鬼撒旦，依靠这副进可攻、退可守的军装来抵挡它。但我们必须把本段经文的解释及应用留到最后一章才来讨论。
旧约论撒旦的经文不多，因为天地间耶和华是独尊的，犹太人不承认真神之外有任何势力可与耶和华比拟；那么同样地，鬼魔撒旦也不能。有些人可能名义上是信一神的，但他对鬼魔的畏惧直像当它是另一个神，又无所不知、又无所不能；它之外亦有一大群这些那些的邪灵恶鬼，结果他实际上是信了另一版本的多神主义(Polytheism)。不错，把上帝能力赋予撒旦魔鬼来相信，那就是另一版本的多神主义，这是旧约神学明令禁止的。旧约由始至终强调，只有耶和华才堪配敬畏，那是包括天地间没有别神，地下也没有可比拟的妖魔邪道。这信仰有一个适切时代的意义：人只要向独一真神屈腰，他就不需要向上天下地任何一种势力屈腰，这是一神信仰的精要。
第二，为什么晚期犹太教突然对魔鬼学生发兴趣呢？那是因为犹太人在两约间的命运太悲惨了，国破家亡之余又迭遭迫害屠杀，这时一个全权全善的上帝似乎不足解释这等际遇，撒旦种种特性似乎最能为这段时间的经验提供解释的理据。
第三，新约把一般人的属灵空间及其中的秩序翻转过来了。一般人的属灵空间是这样的：
上帝 -- 撒但 -- 人
好像必须避开或胜过鬼魔才能去到上帝那里，因为撒旦及其势力一直把人与上帝相隔开来。新约作者要破解这思想才能忠于“上帝在罪恶的世界仍是独尊为大”这神学，他们是透过耶稣的工作(例：约翰福音的大祭司祷文)把这秩序倒转过来，成为：
上帝 -- 人 -- 撒但
信徒必须本于圣经，胜过对撒旦无理的恐惧，和自然人对灵异界爱臆测的倾向，重新把撒且置于上帝和人之下。撒但是要去胜过的，魔鬼是要去打倒的，不是要惊慌逃遁的。(参保罗抵挡魔鬼的全副军装)。
第四，要胜过撒但的工作，我们必须禁止凭空臆测撒旦的来源，这是神秘宗教家爱做的事；也要禁止喋喋不休地谈论邪恶的本质，这是道德哲学家的嗜好。基督徒乃要在耶稣基督的生、死、工作和复活的亮光下来了解它。约翰的启示录更在上帝整个救赎计划的最后一章指出撒旦必亡的命运，非常恰当地也成了新约的最后一章。
我们提及崇拜撒旦的人习惯把一切属于基督的和真理的都倒转过来，作撒旦教的信仰与行为模式。简言之，撒旦教就是基督教的大反面。原来教父也发现这个特性。基督因为爱罪人，为罪人死，这是震撼初期信徒的事实，因此基督被称为“爱人类”(philanthropia)，对四世纪该撒利亚的巴西流(Basil of Caesarea)来说，它是“恨人类”(misanthropos)的；基督把天上的荣美带来人间，撒旦却是个“憎恨美丽”者(misokalos)；因此初期教会若有人要受洗加入教会，他必须公开表示与撒旦一刀两断，分清界线，而这是属于水礼仪式的一部分的。
影响基督教思想最深刻的是二世纪兴旺的二元论，透过诺斯底主义(Gnosticism)和三世纪的摩尼教(Manichaeism)，撒旦成了整个罪恶世界的始源及解释。什么是罪恶世界的元凶呢？那就是物质，撒旦是整个物质界背后的力量，按二世纪成书的《巴拿巴书》(Letter of Barnabao)，它是那位“黑暗者”，是与一切光明的和属灵的作对。二世纪的护教士雅典那哥拉(Athenagoras)认为撒旦是那位“控制物质及形相”的，它又是在“物质界上面往来徘徊”的。这种思想在初期教会非常盛行，终于来到一个不能避免的结论：物质既是可恶的，世界是物质界的总称，因此逃避世界便是高尚灵性的表现，而修道主义及苦修主义亦因而兴起。但更深入的影响是人对身体的看法：物质世界是外在的，叫人喜爱物质世界，却是人的身体；身体既是属物，又是撒旦控制的范围，因此几是身体喜悦的都是来自撒旦的引诱，目的是要我们脱离对真理与光明的专注。最叫身体喜悦的是什么呢？是性行为。於是整个性行为便这样给“撒旦化”起来，教会亦兴起了禁欲主义和独身主义了；不能直接参与的亦给予最高的评价。
由这种思想引发出来的另一不幸偏差，就是对女性的贬压。早期教会从释经及教义上认定，人的堕落源於夏娃的受诱；从实际经验上，主要为男性的释经者及神学家又亲身感受过女人在性上面给他们的诱惑(参奥古斯丁得救前的生活，《忏悔录》)，因此他们相信女人是撒旦爱用的工具。这种诺斯底式及摩尼教式的思想一直成为教会一股暗流，亦深深地影响首教会对罪与救赎的了解，而撒旦亦成了罪的解释。人堕落，爱自己多于爱上帝，全是出於那位恶者的坏榜样。
教会亦因着对撒旦的了解而发展出对圣父和圣子的错误解释来。早期教父说圣子的成为肉身其实是另有用意的，他“取了仆人的样式”，目的是要成为“饵”，抛在撒旦的面前。撒旦不察，以为基督只是普通的人，便以死来对付他，那里晓得基督正是这样，以死来败坏掌死权的，就是撒旦。中世纪的教士亦尝试本于他们对撒旦的了解来解释自己负面的经验。他们既看撒旦是上帝的反面，便说它是“上帝的模仿者”，不断造出各种多余的和怀着恶意的东西或事物来，目的是与天父的神圣创造对抗。无可否认，这是他们解释世间邪恶之人与事的方法。
从基督教教义的发展史来看，人愈对罪敏感，就愈会警觉邪恶的存在，这对奥古斯丁、圣伯尔拿如是，对路德、加尔文和卫斯理更是如此，他们对救恩历史的发展和结局就更为看重了。不错，撒旦学是不能独立於其他教义来发展的，它必须在耶稣的受死与复活下来揭露撒旦的面目，又要在基督的再来和掌权下认识它的结局，这既是启示录的教导，也是教会身处受苦与试炼时代的希望。近代教会常以此来解释世界性的悲惨事件，两次大战之后尤为明显。世界性的悲惨事件发生的频率愈来愈密，因为“魔鬼知道自己的时候不多”了(启十二：12)，它要作最后的挣扎，目的是破坏上帝的救赎计划，和叫更多人信它而堕落到永恒。但就是在这样的时代，撒旦仍不可以任意妄为，因为上帝要介入，叫上帝的子民可以存活，“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的”(太廿四：22)
对撒旦论的关注是教会的传统，一直到启蒙时代。启蒙时代之后，理性主义抬头，人觉得应该以理性的态度来解释世界及自己的经验，结果释经学者及神学家都忙于化除撒旦的神话，努力证明撒旦只是人的心魔，它是不存在的。按苏俄神哲学家苏洛维沃夫(Vladimir Solovyov，卒于1900)的解释，这才是撒旦最阴险的技俩，它把自己隐藏起来，因此是它存在的最有力证明。随着二十世纪进入最后的阶段，廿一世纪正要展开之际，人对灵异界的关注又再加浓，昔日对谈论魔鬼者投以奇异眼光的人，今天会对不信撒旦存在的人表露不可置信的表情。
但就如本章开头说的，人对撒旦常有一种危险的态度：不是不信，就是信得太多；前者是掩耳盗钤，后者则是助纣为虐。我们必须实事求是，既不低估亦不渲染撒旦的力量，并且以圣经的教训来抵挡它。
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撒旦，其实是一个代称，意思是「敌对者」，在《失乐园》中大天使拉斐尔对亚当说：「撒旦是他现在的名字，他当年在天上的名号已失迭。』早期在编撰旧约圣经的时候，犹太教还没有“恶魔”的概念，当时的撒旦比较接近“试验者”的意味（或是检察官；可见旧约『约伯记』第一章第二节），后来衍生出一种版本，认为撒旦是严格追求真理的天使，无法容忍违背真理的行为。到了巴比伦俘虏时期，因为接触其它宗教，而创造出各种恶魔，异教神有些被当成天使；有些被当成恶魔，而撒旦吸收了一些异教邪神的形象，才演变成邪恶的古龙。
『圣经新约－启示录第十二章第三节』明白写到：「....有一条大红龙，七头十堕，七头上戴七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔落在地上。....在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙也同他的使者去争战。并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的，他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」第二十章并有提到撒旦被捆绑一千年和末日审判的事情。先前解释的当然是较早以前的撒旦，近代恶魔学中的撒旦经过多次演变，已经完全不同了。
撒旦是地狱中最大的魔王，有七名堕天使常被称为撒旦。其中最有名的莫过于路西弗，『失乐园』记述的其实就是路西弗。其余也被称为撒旦的魔王列于下：
亚巴顿 萨麦尔 卑劣 别西卜 阿撒兹勒 莫斯提马 路西弗
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恶魔(devil)一词的来源,和"神"(divinity)一次属于同一语根,起源于印欧语的divi(女神)或deva(神);在波斯语中这一语根为daeva;在古代英语中,为divell;而在古代罗马,则是"众神"(divus)之意.也就是说,在古代的传说和传奇中,神和恶魔常被混为一谈.而"神圣的"(divine)和"恶魔般的"(devilish)两个单词在希伯来文中被诠释为"有益"和"有害",对于人类来说,恶魔是迷信的产物,也是不存在的,但是"恶魔般的"亦及"有害的"东西却会因人自身的恶意而困扰着人们,"恶魔"只不过是迷信的人们捏造出来替自己的邪念与恶行承担罪责的替罪羔羊罢了.
地狱的七大魔王:
骄傲(Hochfart):梅菲斯特.费雷斯(Mephisto.Pheles),真性为自信,代表太阳;
嫉妒(Neid):贝鲁塞巴布(Beelzebubu),真性为上进心,代表水星;
懒惰(Begierde):莉莉斯(Lilith),真性为娱乐,代表月亮;
愤怒(Zorn):阿拉斯特尔(Alastor),真性为集中力,代表火星;
暴食(Fressere):摩洛克(Moloch),真性为成长,代表木星;
欲情(Tragheir):贝尔菲高尔(Belphegor),真性为恋爱,代表金星;
强欲(Unfeusch):贝黑摩斯(Behemoth),真性为希望,代表土星.
恶魔是这样划分：
极位：
路西法，魔界统治者；
龙，主要是暗之龙，作为传说中长寿与力量以及智慧的象征，特别是可以幻化人型的龙，是魔界军团绝对的指挥者，
上位：
镰刀魔（头上长角，手拿镰刀，还不知道就去看看英雄无敌3）,兴趣是斩下敌人首级。残
忍却充满力量与智慧；
堕落天使，拥有绝对的实力。
中位：
奴役者，也称为统治者，是恶魔的小军团的领导者，没多大力量但有极高的智慧，他的出现往往伴随大量的骷髅兵与鬼魂；
邪恶法师，擅长火属性的攻击魔法，他的身后只有一片火海；
牛头人与羊魔人（我不用多说了吧），绝对的力量型人物。
下位：
地狱犬，即三头魔犬；
鬼魂，骷髅兵都带有生前的能力，奴役者力量越大，就越能指挥力量大的鬼魂；
骷髅兵，手执利刃冲入敌阵是它们的拿手好戏，魔族军团主要的生力军。还有其他很多的杂兵，就不一一说明了。
PS：魔族的身体创造之后是不能靠自己重生的，因此只能靠吞噬其他魔族来提升力量。因此魔族军队总伴随着无穷的血腥味。
路西法：Lucifer列称“撒旦级”的大魔王中最被看好的一位。但丁的《神曲》、米尔顿的《失乐园》，都是说路西法因为拒绝向圣子基督臣服，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战，路西法的叛军终于被基督击溃，在混沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。
此后神创造了新天地和人类，路西法为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃食用了禁断的知识之树的果实，再利用她引诱亚当也犯下了这违抗神令的罪，于是路西法如愿使神的新受造物一同堕落，而且为诸魔神们开启了通往这新世界的大门，自此罪、病、死终于便布地面。圣经上对于路西法最著名的描述，其实也都有些隐晦不明，《以赛亚书》第14章第12——14节，叙述路西弗的荣光，没有提名道姓，而且这一段可能是抄自迦南（以色列建国之地的一部份）古神话。新约《路加福音》记载耶稣讲论自己曾见撒旦自天庭急速落入地狱的深坑。
另有一说路西法是古罗马的神，形象是一持火炬的神。最早把路西法弄成魔鬼坠落前的名字，据说是早于中世纪的早期教父。这用法是如此的普通，使至当米尔顿写《失乐园》时很自然地用了路西法。真正的“拂晓明星”路西法，应该是中东民间神话的衍生传说。在迦南、埃及和波斯都有类似的传说。迦南人认为拂晓的明星是唤为Shaiem的神祗，黄昏的明星是唤为Shahem的神祗，因为妒忌荣光远胜的太阳神，Shahem发动叛变，而以惨败告终，并从天上被扔了下来。
路西法是最耀眼的魔鬼“明星”。被称为拂晓的明星（即金星）。在叛变之前，是天界所有天使中最美丽、最有权柄的一位，其光辉和勇气，没有任何一位天使能于之相较。《启示录》的作者记载其古龙曳著天上三分之一的星星坠落。即将路西法比为古龙，显然路西法具有炽天使的位格。比较离谱的传说，还有路西法的兄弟是米迦勒甚或基督的说法。
玛门：Mammon玛门是新旧约时代之间于犹太人间兴起的恶魔名号，是古叙利亚语‘财富’之意。新约中耶稣用来指责门徒贪婪时的形容词。被形容是财富的邪神，诱使人为财富互相杀戮。在《失乐园》中，被打入地狱的众天使便在玛门的指挥下发掘无数的珍宝以建造自己的圣殿
阿斯莫德：Asmodeus阿斯莫德是七大罪中代表‘淫欲’恶魔，也是所罗门王七十二柱魔神之一。这个魔神可能是由祆教从波斯传过来的，原本是祆教暗黑魔神阿里曼的六大手下之一，是情欲之魔神。演化进犹太教时就称呼他为“恶灵之首”、“魔神”，原在基督教中并不是很重要的恶魔，是在外典《托比特书》中登场的。他独占中意的人类女子，杀掉所有与那女子成亲的男子。最后被大天使拉斐尔施计逼出原形，逃往埃及后被大天使加百列擒住。直到中世纪的魔术书中才被大量使用作恶魔的代名词，如“被制裁的造物”、“地狱之王”、“复仇公子”、淫欲公子“等。
最初祆教的神话中他就是位会杀人的恶魔，并猎杀人和家畜的灵魂，率领世间的魔法师发动战乱。而犹太教的传说则说他具有人的形貌，两翼和火红的面颜，通晓大地中宝矿的知识，尚具有变身的能力。据说使用鱼的肝和心脏烧成的灰对他有驱魔的作用。堕天使传说述其堕天前是为智天使（或说炽天使），而中世纪被引入所罗门王的七十二柱魔神后，被叙述成有三个头的恶魔，分别为人，牧牛和小羊的头。骑着地狱的龙，有着水鸟般的脚掌和蛇尾，口能吐火，手持涂着剧毒的枪，通晓天文和数学。他的乐趣就是引人酗酒或赌博或引发其犯罪的欲望。
巴尔：Saal自从《暗黑破坏神2》上市以后，巴尔成为最有人气的堕落神！
巴尔是耶和华最大的敌人，所罗门王七十二柱之一，这位神祗的历史可以追溯到公元前一千四百多年前的闪族就有在崇拜的记录，是闪（Shem；诺亚的儿子，传为闪族的始祖）的子嗣，在闪族中算是最高阶的神，很多文献都能找到闪族崇拜其荣耀的记录。
Baal有时亦作‘Bal’或‘Bae’，在闪语字面上既有“领主”；“所有者”的意味，当时是和太阳或神的意思同等。演变到后来，巴力就跟上帝一样，所代表的就是‘神’。巴力并非是一个特有的神名，随着时间地点的不同，它代表的就是不同的地方神。如巴比伦主神马迪克（Bel-Marduk）和腓尼基主夏满叙（BaalShamen）。
这位神到了叙利亚和波斯都有人崇拜，甚至在迦南文化中也有他的存在，是至高神伊勒的儿子，在迦南的祭典中他的生日和祭日都有纪念，这位神祗甚至连腓尼基人也有崇拜，和其妻亚斯他录一同代表了腓尼基人丰饶文化的象征，不但是太阳神也是农业神，当灾害来临时，人们既以为是巴力神的震怒，其牲礼仪式甚至必须献上活人或小孩，因而生出了火神摩洛克（Moloch）。随着腓尼基人航海业的东奔西跑，巴力在摩西时期传入到了地中海，包括了米甸文化（Midinite；既米甸地区的阿拉伯一族），和摩押国（Midinite；当时闪族的一支），在旧约中看的出来古犹太人也有这位神祗的崇拜，可能就是因为当时各地的人都崇拜以至过度，仪式过奢侈，不但献上活人，还建造了花费浩大的寺庙，动员上千的祭司和劳力，甚至出现淫乱的场面。使得某些人产生了反感，成为堕落神的由来。
利未安森：Leviathan利未安森字意为“裂缝”。在旧约《约伯记》中，神在旋风中向约伯展现的巨鳄，形象亦为大鲸鱼和大海豚之类。其源自于以色列人在埃及所吸取的拜蛇文化。
古人见蛇脱皮而去，误以为蛇是不死的生灵，故各地均有蛇崇拜的习俗，其变形便如鳄、龙神的崇拜。在基督教之后被引用为恶魔的代名词，一种反神圣的力量。由于《创世纪》中记载人对蛇的狡猾印象，利未安森被冠上七大罪之一的嫉妒。
利未安森的原形在其他的宗教也有出现过。如最早的迦南文化，他是一支叫“Lotan”的大海蛇，并有七个头，最后被巴力所杀。在乌加里特的文化（Ugatric，叙利亚的古闪族一支）中亦是一位恶魔。《黄金传说》第100章还有提及利未安森大蛇的子嗣，上半身龙身，下半身为鱼，体大如牛，有剑般的牙，住在法国南部罗纳河及附近的森林中，不断地啃食当地的居民并破坏船支，最后被圣女玛尔丹用十字架收复。
别西卜：Beelzubub 他是新约中基督耶稣有提到的魔王，所以在撒旦名号的争夺战中也有很高的声望。而“Baai”在字义上却是古时美索不达米亚人称“神”用的字，而“Zebub”为王子之意，可能为菲尼基人圣典中的太阳神，在之后却被迦南人祭祀成‘粪丘之王’。在希腊神话中也有这名魔王的痕迹，因为万神之父宙斯又名“避讳苍蝇者”。新约中犹太人称的鬼王。Baai-zebui在巴勒斯坦的名气仅次于路西弗，民间就将他和撒旦及路西弗常视为同一人。即使在耶稣为人治病时都有人质疑他是否靠着鬼王别西卜赶鬼。堕天使传说中说他原是炽天使中圣3队的员，在创世纪战争中失败逃走。在《列王纪》中提到所罗门拜的异教神就是指迦南太阳神巴力，而到了新约时，那时对于异教的打压更是严重，即神格以转化成为了鬼王别西卜。
恶魔学将他定位成地狱的宰相，也有著作中以别西卜为地狱的帝王，设定撒旦只是来到地狱的“野党首领”，希望寻求别西卜的合作对抗天庭。《失乐园》将其描绘成深思熟虑、外貌威严的贤者，在堕天者中仅次于路西弗。所罗门的著作中乃刻划成巨大的小牛或长尾巴的公羊，另外最有名的形态大概就是巨大的苍蝇。
住在无尽燃烧地狱中的恶魔们，则掌握了一切事物的本质——混乱。因为大家本来都同类，所以地狱的规矩也不比天堂的少：
魔鬼：
1、圣魔王：撒旦
2、圣魔灵：路西法
3、庇尔斯级魔使：巴尔、梅菲斯托、迪亚波罗
4、爱德沃瑟雷级魔使
5、密尼斯特级魔使
6、安伯沙德级魔使
7、查斯特斯级魔使
8、候斯级魔兵
9、特尔维级魔兵
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恶魔这个字在英文中有很多同意字，如Demon；Devil；Familiar；Diablo；各有其自己的语源，而‘Satan‘这个字对现在人其实也已经是一个恶魔的代称，在英文更是如此普遍的认定，这种字源学的论证就如同中文的‘恶魔‘最早是来自于佛教的‘修罗‘一样，二个字已经是紧密相连而不可分的相关了。希伯来字原意为「敌对者」，在《失乐园》中，大天使拉斐尔对亚当说：「撒但是他现在的名字，他当年在天上的名号已失迭。」，早期在编撰旧约圣经的时候，犹太教还没有‘恶魔‘的概念，当时的撒但比较接近‘试验者‘的意味（或是检察官；可见旧约《乔布记》第一章第二节），后来衍生出一种版本，认为撒但是严格追求真理的天使，无法容忍违背真理的行为。
从启示录中的叙述可以看出，先知在著作中已经是经由宗教的发展对于天使和恶魔有了约定成俗的观点了，所谓的恶魔学（Demonology）应该也是在天使学正式的被认定后拿出来和天使群作对照比较的（笔者对于恶魔信仰的来源认知尚浅，有望更多大德的指正）。这种善恶分明的二元论最早是于波斯盛行的拜火教而有的概念，拜火教的神话中就将神祉明白的分成了善恶的二个阵营，这种教义很明显的影响到了后来的犹太教，而撒但会是位堕天使，无非就是和至高的神作对，而堕天的理由却在传到后世变得不明？当然如果这是一个神话故事，他的重点将放在‘撒但（罪恶）对抗神（正义）而被毁灭‘，至于过程，大可以用会达到此寓意目标的故事来搪塞，我们最清楚的莫过于撒但他是位诱惑亚当和夏娃的狡猾之蛇，其中这段故事虽然常听，仍仅见圣经伪典《亚当与夏娃的生平》篇章中。人对于蛇的恐惧是与生俱来的，古人亦是，因此神话中蛇常常用来代表文明未开的状态，撒但的第一个形象就用蛇套上了，但蛇小的有点让神话精彩不起来，一夸大蛇就变成了龙，也是人类恐惧的终点。
而拟人化的故事流传过后，人形的撒但也出现了，本来是带着羽翼的光辉炽天使，因为对于人类付出过多的同情而在和神的立场相反抗，被神的首席战将米迦勒连同他手下三分之一的随从永远踢出了天界，（甚至故事传出撒但原有的荣耀是米迦勒也比不上的，在撒但失败后米迦勒才由大天使升格成为炽天使。）因此只有到地狱去作他的大魔王。事实上在圣经及基督教的著作中，这神和米迦勒等人以这种代遇伺候的天使（？）多的不计其数，而且有多半的文章中对于这些堕天使是指名道姓的，而后学者在考据时，自然会有将这些天使拿来和撒但套对，而产生七位最常被称为撒但本尊的大魔王团对。其中最有名的莫过于路西弗，《失乐园》记述的其实就是路西弗。其余六位也被称为撒但的魔王列于下：
亚巴顿（Abadon）、萨麦尔（Samael）、比列（Beliel）
别西卜（Beelzubub）、阿撒兹勒（Azazel）、莫斯提马（Mastema）。
从以上七支堕天使的介绍可以看得出来，多半会把他们当成真正的撒但也只是牵强附会罢了，反正堕天使可以有很多个，但撒但这个头就只能有一个，到底谁才是真正撒但的身份，到此还是没有一个定论，因为路西弗的名号如果真的只是产生于误会，那他也只是小说著作中的主角罢了。而亚巴顿和撒但的名号是同时出现在启示录的，如果启示录出自同一人手，那他们二个人是同一个身份也很难说的过去。再来的彼列出于圣经新约中的身份非凡，于死海手卷中光之子于闇之子的争战中也具有领导的地位，但这么个名号总之出现的有点无厘头，亦没有直接证据说明他的名号就是撒但的正名。
而别西卜是中柀Φ膲榇渖褚膊徽摚 ⑷銎澙铡⒛ 固狁R和萨麦尔就是比较有来由的天使，不过前二者堕落于看守天使的事件（详细会在后叙说），是另一个有系统的神话故事，硬将二者套在一起也过于蛮横，最后就只剩上萨麦尔一人了。我个人是比较偏好萨麦尔是撒但原在天界的身份（如果你会认为撒但真的原来是位天使的话），在记载到萨麦尔这位堕天使的伪典中，之所以变成伪典（著作者不明或来源不明的旧约篇章），就是他说出了另一段有关人类被逐出伊甸园的故事，和现在看到的创世纪有冲突，在只能则一的状况下被放弃了。作者如果心境不是如同米尔顿只是想给撒但正名的话，撒但即有可能反而是萨麦尔的衍生说法也不一定。再着萨麦尔的后叙传说是接踵而至，相较也比较完整，我们可以不排除这种说法。不过现在撒但这个身份的争议太大了，要在此真的下定论对世俗的认知下可以说是螳臂挡车，不如还是将幻想的空间留给大家。
说在这里还要论及一位恶魔：撒但叶（Satanael/Satanial），他是于10世纪前半于马其顿（今保加利亚、南斯拉夫一带）兴起的Bogomil教派所引入的恶魔名号。《以诺书》也提过这个名字，不过是说他是看守天使的一员。不该为同一人，但确信的是有关这个恶魔的档案即是继承了萨麦尔的身份加以放大。Bogomil教派否定教会的组织，将世界分为绝对善和绝对恶的二面，持有非常禁欲的极端思想，他们眼中的三位一体乃指神，子及恶魔；父神是一切的支配，而子持有天上的支配权，另外恶魔乃持有地上一切的支配权。说撒但叶和基督是神的双生子，撒但叶成为天使中最崇高的天使，坐于神的右席。因为想更进一步取得和神平等的地位而和追随他的三分之一天使一齐被逐出天界。既当不成天界的神，就想自己创造一个自己的天地来当这个新天地的神。于是创造了物侃Φ氖澜纭⒂趾透干襁_成停战承诺制一同造出了亚当和夏娃等等。神允许他支配这个天地。但在夏娃出生的同时，撒但叶化身成蛇和夏絓生下了该隐，之后该隐会杀了自己的兄弟，一切罪恶都来自撒但叶。
这个和犹太神秘教派思想极其类似，总之就是要彻底弃绝一切物质的追求寻求回归至高神前。犹太神秘教认为至高神在人体内封印了至高神的元灵－光，若要打败创世神（恶魔），就必须找出这个光。而撒但叶在此故事中当然具有炽天使的位格。16世纪后，撒但叶被基督教当作是七大罪的化身：分别是路西弗的骄傲、玛门（Mammon）的贪婪、撒但的愤怒、阿斯莫德（Asmodeus）的欲望、别西卜的暴食、利未安森（Leviathan）的嫉妒、巴力毗珥（Belphegor）的怠惰。基督教神学所谓的七大罪，和所谓的七大美德是相对的德性，最初的提出者应为耶稣。上述的恶魔们并非撒但叶的化身，而是撒但叶身负的各罪孽的代表性魔神。好玩的事，这七个罪恶的位表又和一些先前提过的大魔王有重复，而其它不在先前提到的大魔王之列的恶魔，其实也是被这种手法暗谕出他们身具撒但的性侃ΑＲ验槔 脨耗 蜗髞泶 磉@七种罪恶的思想。是1589年的Peter Binsfield提出的，之前只是用七支凶猛的动物代表而已。这些恶魔传到民俗常被用作为魔术书的召唤对象。有时也就被拿来当作撒但的化身。
以上的这些怪物其实多半和撒但也有相当的命运，就是在基督教净化世界之后清出来的那些垃圾被一些有收集这种怪态的有意人事实体人格化变成恶魔及堕天使，如此这般地狱下的世界反而比起被肃清过的天界更是有声有色，在恶魔学就如此这般的传开之后，地狱这个领域，有土地（就地狱嘛），有***（撒但），亦有人民（更多的堕天使），已经严然像是一个国家了。我们常听到的万魔殿（Pandaemonium），传说就是撒但（或说路西弗）的皇宫，这个恶魔的组织也经拟人化后变的有如人的社会般有组织，有阶级，甚至能够组织出撒但专属的魔王军（有时想想人的想象力不知是过度贫乏还是幼稚可爱？），在神曲的地狱篇中对地狱的结构也有很完整的描述，有兴趣的人可以去看看．以下是一本自称《地狱的辞典》对地狱宫廷(Cour infernale)的描述
路西弗
Lucifer
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最耀眼的魔鬼「明星」。被称为拂晓的明星（即金星）。在叛变之前，是天界所有天使中最美丽、最有权柄的一位，其光辉和勇气，没有任何一位天使能与之相较。列称‘撒但级‘的大魔王中最被看好的一位。但丁的《神曲》、米尔顿的《失乐园》，都是说路西弗因为拒绝向圣子基督臣服，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战，路西弗的叛军终于被基督击溃，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。 此后神创造了新天地和人类，路西弗为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃食用了禁断的知识之树的果实，再利用她引诱亚当也犯下了这违抗神令的罪。于是路西弗如愿使神的新受造物一同堕落，而且为诸魔神们开启了通往这新世界的大门，自此罪、病、死终于遍布地面。这些明显都是利用圣经中对撒但的暧昧的叙述再加以合理化之后套上路西弗的姓名的。而圣经上真正对于路西弗这个名词最著名的描述，更是些隐晦不明，《以赛亚书》第十四章第十二至十四节，叙述路西弗的荣光，没有提名道姓，而且这一段可能是抄自迦南（Cannan／以色列建国之地的一部份）古神话。新约《路加福音》记载耶稣讲论自己曾见撒但自天庭急速落入地狱的深坑。
其实路西弗会被当作恶魔的一体应该是误会，他原是非基督教系中的黎明（即光明）之神，中世纪有一首诗中题到：....Lucifer, how fallest thee from the heaven....（路西弗，你如此由苍穹而降）。这里提到的fall是‘下凡‘不是‘堕落‘，heaven指的是天空。可把这段想做是黎明署光的拟人格。但在中世纪基督教的世俗化风气下，信徒多以偏陋的智识来曲解圣经。再加上路西弗原本便是异教神祇，人们竟以讹传讹地将路西弗与Fallen Angel划上了等号。以赛亚书十四章十二节：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天上坠落？….我要高举我的宝座在神众星以上…。」这一段原不是指撒但，而是神命雅各布作诗刺巴比伦王为何作孽。可能由于叙述实在太像讲撒但，一般都认为可引伸为撒但身上。明亮之星，英文是‘morning star‘，路西弗（light-bearing, light-born）也是晨星，以至混淆。换言之，路西弗不幸和圣经比喻撒但的事物一样，才有这般下场。
另有一说路西弗是古罗马的神，形像是一持火炬的神。最早把路西弗弄成魔鬼坠落前的名字，据说是早于中世纪的早期的教父。这用法是如此的普遍，使至当米尔顿写《失乐园》时，很自然地用了路西弗。真正的‘拂晓明星‘路西弗，应该是中柀γ耖g神话的衍生传说。在迦南、埃及和波斯都有类似的传说。迦南人认为拂晓的明星是唤为Shalem的神祗，黄昏的明星是唤为Shahem的神祗，因为妒忌荣光远胜的太阳神，Shahem发动叛变，而以惨败告终，并从天上被扔了下来。比较离谱的传说，还有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的说法。
亚巴顿
Abadon
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‘无底坑的使者‘、‘疫病之王‘、‘死之闇天使‘、‘地狱的魔神‘。《启示录》记载，在第五位天使吹响号角时会出现的「堕天使」，号角一响，天上一颗星就会降临地上，打开通往冒着蔽天黑烟的无底深坑的洞口大门，然后以亚巴顿为首的蝗虫魔军要出来，让人类受折磨五个月。Abadon是希伯来字abad─他会杀人─产生的，希腊文译为Apollyon，就是「破坏者」。Abaddon这个名字，在犹太教中有破坏、灭亡、废墟、墓、冥界、死的意思。
在圣经《启示录》中的第九章提到亚巴顿的使魔：‘地狱的最深处住着的堕天使亚巴顿，在最后审判来临的时候，为了使人类更加痛苦所放出来的使魔：像一匹预备出战的军马，头带着金色皇冠，男人的脸女人的头发，有着的女人的脸，狮子的牙，蝎子的尾巴，穿戴着铁甲，翅膀振动的声音向快速奔驰的马车一样，用毒针攻击人类，虽然不会给予致命伤，但是活着的人却要活着的五个月之间，尝受着死一般痛苦的日子。
之后的恶魔信仰有对他的外观更详细的叙述，据说有着像镰刀一般的翅膀，像一个全身长满了绿色鳞片，鹰勾鼻，熊一样的脚，有着红色浓密毛发的男人，咧到鼻子旁的嘴中不时的吐出烟和火，而因为看到他可怕的外表而受到打击死亡的人不在少数
萨麦尔
Samael
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有出处萨麦尔的英文又作Satanail，可能和之后会提到的撒但叶为同者。基督教圣经没记载，是在外典《希腊语Balk启示录》登场的堕天使。其名有「有毒的光辉使者」的含意，盖‘sam‘即希伯来文之「毒」之谓也。在该书中，指称所谓的知识树其实只是萨麦尔种的葡萄树，神诅咒这颗树，禁止人类去吃，亚当吃了发酵的葡萄，等于是喝了酒，酒被代表了神的血，因而被神放逐。因此之后因酒而带来的恶行包括了杀人、奸通、奸淫、伪誓，偷盗等。萨麦尔等于是创世纪中骗取亚当食果食的正身，后李丽丝（Lilith）的丈夫也是多指萨麦尔。
萨麦尔原应是位阶很高的一位天使，列在七大创造天使之一，后不知何因堕落，传说在最初命创造天使群造人时，只有萨麦尔成功，也因为他的造人的知识和功绩，神从此命他掌管人的生命，被人称为‘死亡天使‘。和回教的亚兹拉尔（Azrael）应为同一格。
萨麦尔原具炽天使位格，为负12枚翼之蛇形天使，在人间又以「死之天使」；「赤龙」闻名，「萨麦尔持着尖端涂以胆汁的枪，立于夜嗥的地狱犬前头，边走边散布死亡。」
彼列
Beliel
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又作Beliar、Berial、Blil。是米尔顿笔下创造的天使，可能最早是巴勒斯坦地区犹太传说的神祗。字面即无价值、下贱且不值得一提等意。《圣经旧约－申命记》第十三章十三节即只用于‘无价值‘的形容词。《圣经新约－哥林多后书》第六章十四节则以‘黑暗之子（彼列?quot;的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别称。在《死海文书》之《光之子与闇之子之战》中，则指称卑劣为天之副君主，闇之军团的大统率、叛天的首谋首恶。自称原名Satanail，是所有堕天使中最危险、凶恶的一名，以身为第一位诞生的天使而自负。他在堕天后最成功的一次反扑行动是唆使犹大王国再次悖逆神，转而膜拜其邪术，以致见弃于神、被巴比伦灭亡。
在卡巴拉秘教的解释中，不断的把邪恶定义为分离的事物，因为我们不能接收神邪恶的一面，所以我们必须将邪恶从神的一体中流出。Adam Kadmon（the primordial man），乃卡巴拉对于最初人完美的善灵命的名，即将化世为救世主，但相对于分离阶层的恶灵，他们即用Adam Beliyya‘‘al‘‘这个字。
比列在著名的所罗门王七十二柱魔神中也占有一席，《魔术书》中的比列是一位美貌却堕落的天使，乘坐着火战车，又诡辩的言语挑拨亲人间的关系。在地狱担任外交使节的任务。
别西卜
Beelzubub
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他是新约中基督耶稣有提到的鬼王，所以在撒但名号的争夺战之中也有很高的声望。又名Baal-Zebul、Baal-Zebub。而‘Baal‘在字义上却是古时美索不达米亚人称「神」用的字，而‘Zebub‘为王子之意，可能为菲尼基人圣典中的太阳神，在之后却被迦南人祭祀成「粪丘之王」。在希腊神话中也有这名魔王的痕迹，因为万神之父宙斯又名「避讳苍蝇者」。新约中犹太人称的鬼王。Baal-Zebul在巴勒斯坦的名气仅次于路西弗，民间就将他和撒但及路西弗常视为同一人。即使在耶稣为人治病时都有人侃σ伤 欠窨恐 硗鮿e西卜赶鬼（马太福音十二章二十四节、马可福音三章二十二节、路加福音十一章十五节，之中耶稣对别西卜赶鬼比喻成‘撒但不可能赶撒但‘，是指自家人不可能赶自家人来表示此实乃依神力来治病，可能后世以为说这里指的别西卜即指撒但）。堕天使传说中说他原是炽天使中圣歌队的员，在创世纪战争中失败逃走。在《列王纪》中提到所罗门拜的异教神就是指迦南太阳神巴力，而到了新约时，那时对于异教的打压更是严重，即神格以转化成为了鬼王别西卜。
恶魔学将他定位成地狱的宰相，也有著作中以别西卜为地狱的帝王，设定撒但只是来到地狱的‘野党首领‘，希望寻求别西卜的合作对抗天庭。《失乐园》将其描绘成深思熟虑、外貌威严的贤者，在堕天者中仅次于路西弗。所罗门的著作中乃刻划成巨大的小牛或长尾巴的公羊，另外最有名的形态大概就是巨大的苍蝇。
阿撒兹勒
Azazel
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堕落的看守天使（grigori）之首领，失乐园中叛乱天使众的首领。希伯来语「神之强者」之意，像神一样强大完全的除去移动和荒野。另有Azael、Asiel、Hazazel、Azel等称呼。堕天前他拥有炽天使或智天使的位格，是看守天使群的指挥者。是诺亚时代和炽天使桑杨沙等等与人类女子，生下二百个天使的天使之一 浺欢苇 鹪谔焓估 碃栂拢 渲械木壒试谂f约圣经伪典《以诺书》第八章开始一至二节中有收录。在Nephilim（看守天使与人类所生的巨人）遍布全地制造灾难后，身为指挥官的阿撒兹勒自然得负完全的责任。据说他被其它大天使埋在耶路撒冷附近的深坑中，处以永远的幽闭处份，在最后的审判日将被投到火湖里去。另外一种传说，是阿撒兹勒拒绝率领看守天使服务人类，说：「火之子焉可拜土之子？」因而被罚。
阿撒兹勒的代表物即为山羊，在启示录中提到的羊头恶魔可能就是指他。犹太人在每年的九月十日为赎罪日，即以杀山羊拜头以求罪的告解。恶魔学中地狱的君主，人类的诱惑者，山羊的守护者。在地狱里，因其原始的崇高地位和权能，被路西弗任为左右手。据犹太教的传承之中，其形体有七个蛇形头、十四张脸和12枚羽翼。并且骑在蛇上。
莫斯提马
Mastema
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希伯来文的「恶意」、亚兰语的「谴责者」，又作Mansemat。在旧约伪典《尤倍书》中有许多这名堕天使的故事。基本上和阿撒兹勒同是看守天使的指挥者，最初和比列一同来到人间因对人间的女孩有所留念而被罚。在诺亚的洪水期时，统领了留在大地中被洪水灭绝的恶灵。当年神要将堕天使都丢入地狱时，莫斯提马向神求情，而神才留下了十分之一的堕天使在人间。事后为人间带来诸多烦恼如诱惑、告发、处刑等罪。传说当时在埃及和摩西抗法的魔术师就是继承他的魔力。 其它恶魔：玛门
Mammon
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于新旧约时代之间于犹太人间兴起的恶魔名号，又名Amon、Amen、Amun、Aamon、Mammon、Maymon、Amaimon，是古叙利亚语「财富」之意。新约中耶稣用来指责门徒贪婪时的形容词。被形容是财富的邪神，诱使人为财富互相杀戮。在《失乐园》中，被打入地狱的众天使们便在玛门的指挥下发掘无数的珍宝以建造自己的圣殿。
利未安森
Leviathan
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字意为‘裂缝‘之意。在旧约《乔布记》中，神在旋风中向乔布展现的巨鳄，形象亦为大鲸鱼或大海豚之类。其源自于以色列人在埃及所吸取的拜蛇文化。 古人见蛇脱皮而去，误以为蛇是不死的生灵，故各地均有蛇崇拜的习俗，其变形便如鳄、龙神的崇拜。在基督教之后被引用为恶魔的代名词，一种反神圣的力量。由于《创世纪》中记载人对蛇的狡猾印象，利未安森被冠上七大罪之一的嫉妒（Envy）。
利未安森的原型在其它的宗教也有出现过，如最早的迦南文化，他是一支叫‘Lotan‘的大海蛇，并有七个头，最后被巴力所杀。在乌加里特的文化（Ugatric，叙利亚的古闪族一支）中亦是一位恶魔。《黄金传说（Legenda aurea；1470～1530）》第100章还有提及利未安森大蛇的子嗣，上半身龙身，下半身为鱼，体大如牛，有剑般的牙，住在法国南部罗讷河及附近的森林中，不断地啃食当地的居民并破坏船支，最后被圣女玛尔丹用十字架收服。
以下文字摘自旧约《乔布记》四十一章十二节：「论到鳄鱼（即利未安森）的肢体，和其大力，并美好的骨格，我不能缄默不言。......他牙齿四是可畏的，他以坚固的鳞甲为夸，紧紧合闭，封得严密。这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，都是互相联络，胶结不能分离。他打喷嚏，就发出光来，他眼睛好像是早晨的光线。从他口中发出烧着的火把，与飞迸的火星。从他鼻孔冒出烟来，如烧开的锅，和点着的芦苇。他的气点着煤炭，有火焰从他口中发出。他颈项中存着劲力，在他面前的都恐吓蹦跳。他的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。他的心结实如石头，如下磨石那样结实。......他肚腹下如尖瓦片，他如钉耙经过淤泥。他使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。他行的路随后发光，令人想深渊如同白发。在地上没有像他造的那样无所惧怕，凡高大的，他无不藐视，他在骄傲的水族上作王。」
阿斯莫德
Asmodeus
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七大罪中他是司「淫欲」的代表恶魔。也是所罗门王七十二柱魔神之一，又作Asmodeus、Aesma、Aschmedai、Asmoday、Asmodee、Asmadai、Asmodius、Asmodaios、Hasmoday、Chashmodai、Azmonden。这个魔神可能是由祅教从波斯传过来的，原本是祅教暗黑魔神阿里曼（Ahriman）的六大手下之一：Aeshma-deva，字意本身就有「狂暴」的意思。乃情欲之魔神。演化进犹太教时就称呼他为‘恶灵之首‘、‘魔神‘，原在基督教中并不是很重要的恶魔，是在外典《托比特书》中登场的。他独占中意的人类女子，杀掉所有与那女子成亲的男子。最后被大天使拉斐尔施计逼出原形，逃往埃及后被大天使加百列擒住。直到中世纪的魔术书中才被大量使用作恶魔的代名词，如‘被制裁的造物‘、‘地狱之王‘、‘复仇公子‘、‘淫欲公子‘等。
最初祅教的神话中他就是位会杀人的恶魔，并猎杀人和家畜的灵魂，率领世间的魔法师发动战乱。而犹太教的传说则说他具有人的形貌，两翼和火红的面颜，通晓大地中宝矿的知识，尚具有变身的能力。据说使用鱼的肝和心脏烧成的灰对他有驱魔的作用。堕天使传说述其堕天前是位智天使（或说炽天使），而中世纪被引入所罗门王的七十二柱魔神后，被叙述成有三个头的恶魔，分别为人，牧牛和小羊的头。骑着地狱的龙，有着水鸟般的脚掌和蛇尾，口能吐火，手持涂着剧毒的枪，通晓天文和数学。他的乐趣就是引人酗酒赌博或引发其犯罪的欲望。
度玛
Ｄouma
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希伯来字‘沉默‘的意思（诗篇），圣经中犹大国先知以赛亚受启示之地。死之沉默天使，犹太神秘学述人死后将会见到的死亡天使；又称埃及守护者。耶路撒冷远郊火焚谷的恶魔首领。
巴贝雷特
Balberith
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与人订卖魂契约的魔王代表。原为智天使，堕天后成为地狱祭司长；书记官。
地狱宫廷：
【王族及高官】
别西卜───地狱帝国最高君主、骑士团创设者
撒但───野党首领（从地狱最高君主被换下来的）
艾利诺姆（Eurynome）───死之君主、骑士团指挥官
摩洛克（Moloch）───?之国君主、骑士团指挥官
布鲁顿（Pluton）───火之君主
雷奥那多（Leonard）－－－安息日的首长、骑士
巴贝雷特（Balbeleet）－－－同盟军指导者
芺罗塞碧那－－－女性大恶魔、恶灵们的女王
【大臣】
安杜马利（Adramelech）－－－********骑士团指挥官
亚斯他录（Astaroth）－－－大主计
内加尔（Nergal）－－－秘密警察长官
巴力（Baal）－－－地狱军总司令官、骑士团指挥官
利未安森－－－海军大提督、骑士
【大使】
巴力毗珥－－－法国大使
玛门－－－英国大使
比列－－－土耳其大使
李门（Rimon）－－－俄罗斯大使
达姆斯（Thamuz）－－－西班牙大使等…
【司法】
罗弗寇（Lucifuge Rophocale）－－－大判官
亚拉斯托（Alastor）－－－死刑执行人
【侍从部】
潘德雷（Verdelet）－－－式部官
斯果尔（Succor-Benoth）－－－宦官长
卡莫斯（Chamos）－－－骑士
梅尔克（Melchom）－－－支出会计官
尼斯洛克（Nisroc）－－－?房长
贝希摩斯（Behemoth）－－－酒库长
大衮（Dagon）－－－面包管理长
穆林（Mullin）－－－近侍头
【游乐部】
阿斯莫德－－－游乐场总监
尼拜士（Nybbas）－－－占卜师
地狱七君
这里还有地狱七君的名册，来源实不可考，他们以路西弗的臣子自居，在地狱中拥有极高的权力及地位，而他们的名号可能也多取自于圣经中对于不善事物隐喻用的称词：
巴贝雷特Balberith
度玛Douma
沙利叶Suriel
默菲斯托菲里斯Mephostophilis
罗弗寇Lucifuge Rophocale
茵蔯Melilim
拉哈伯Rahab
沙利叶
Suriel
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恶魔学
基督教、犹太教对于善的执着，不但在字面上使用了大量的完美字眼，如光辉、荣耀、神圣等让人用了就很爽的形容词外，也不忘了用文学上的””反证法””来衬托出神学的绝对。撒旦，可以说是这一切反神圣的集合，不难说一切正义的行为都是脚踩着撒旦走过去的，他没有功劳也有苦劳，苦吞了堕落，邪恶，毁灭等罪名，从无到有，他就只是一个代罪羔羊，没有理由的被取了这个名字，永远的腐朽因而无止地啃蚀着这个名词。
恶魔这个字在英文中有很多同意字，如Demon；Devil；Familiar；Diablo；各有其自己的语源，而“Satan”这个字对现在人其实也已经是一个恶魔的代称，在英文更是如此普遍的认定，这种字源学的论证就如同中文的“恶魔”最早是来自于佛教的“修罗”一样，二个字已经是紧密相连而不可分的相关了。希伯来字原意为“敌对者”，在《失乐园》中，大天使拉斐尔对亚当说：“撒旦是他现在的名字，他当年在天上的名号已失迭。”早期在编撰旧约圣经的时候，犹太教还没有“恶魔”的概念，当时的撒旦比较接近“试验者”的意味（或是检察官；可见旧约《约伯记》第一章第二节），后来衍生出一种版本，认为撒旦是严格追求真理的天使，无法容忍违背真理的行为。
到了巴比伦俘虏时期，异教神有些被当成天使；有些被当成恶魔，而撒旦吸收了一些异教邪神的形象，才演变成邪恶的古龙。《圣经新约-启示录第十二章第三节》明白写到：“……有一条大红龙，七头十堕，七头上戴七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔落在地上。……在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙也同他的使者去争战。并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的，他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”第二十章并有提到撒旦被捆绑一千年和末日审判的事情。先前解释的当然是较早以前的撒旦，近代恶魔学中的撒旦经过多次演变，已经完全不同了。
从启示录中的叙述可以看出，先知在著作中已经是经由宗教的发展对于天使和恶魔有了约定成俗的观点了，所谓的恶魔学（Demonology）应该也是在天使学正式的被认定后拿出来和天使群作对照比较的（笔者对于恶魔信仰的来源认知尚浅，有望更多大德的指正）。这种善恶分明的二元论最早是于波斯盛行的拜火教而有的概念，拜火教的神话中就将神祉明白地分成了善恶的二个阵营，这种教义很明显地影响到了后来的犹太教，而撒旦会是位堕天使，无非就是和至高的神作对，而堕天的理由却在传到后世变得不明？当然如果这是一个神话故事，他的重点将放在“撒旦（罪恶）对抗神（正义）而被毁灭”，至于过程，大可以用会达到此寓意目标的故事来搪塞，我们最清楚的莫过于撒旦他是位诱惑亚当和夏娃的狡猾之蛇，其中这段故事虽然常听，仍仅见圣经伪典《亚当与夏娃的生平》篇章中。人对于蛇的恐惧是与生俱来的，古人亦是，因此神话中蛇常常用来代表文明未开的状态，撒旦的第一个形象就用蛇套上了，但蛇小得有点让神话精彩不起来，一夸大蛇就变成了龙，也是人类恐惧的终点。
而拟人化的故事流传过后，人形的撒旦也出现了，本来是带着羽翼的光辉炽天使，因为对于人类付出过多的同情而在和神的立场相反抗，被神的首席战将米迦勒连同他手下三分之一的随从永远踢出了天界（甚至故事传出撒旦原有的荣耀是米迦勒也比不上的，在撒旦失败后米迦勒才由大天使升格成为炽天使），因此只有到地狱去作他的大魔王。事实上在圣经及基督教的著作中，这神和米迦勒等人以这种代遇伺候的天使（？）多得不记其数，而且有多半的文章中对于这些堕天使是指名道姓的，而后学者在考据时，自然会有将这些天使拿来和撒旦套对，而产生七位最常被称为撒旦本尊的大魔王团对。其中最有名的莫过于路西弗，《失乐园》记述的其实就是路西弗。其余六位也被称为撒旦的魔王列于下：
亚巴顿（Abadon）、萨麦尔（Samael）、比列（Beliel）
别西卜（Beelzubub）、阿撒兹勒（Azazel）、莫斯提马（Mastema）。
从以上七支堕天使的介绍可以看得出来，多半会把他们当成真正的撒旦也只是牵强付会罢了，反正堕天使可以有很多个，但撒旦这个头就只能有一个，到底谁才是真正撒旦的身份，到此还是没有一个定论，因为路西弗的名号如果真的只是产生于误会，那他也只是小说著作中的主角罢了。而亚巴顿和撒旦的名号是同时出现在启示录的，如果启示录出自同一人手，那他们二个人是同一个身份也很难说的过去。再来的彼列出于圣经新约中的身份非凡，于死海手卷中光之子于暗之子的争战中也具有领导的地位，但这么个名号总之出现的有点无厘头，亦没有直接证据说明他的名号就是撒旦的正名。
而别西卜、阿撒兹勒及莫斯提马和萨麦尔就是比较有来由的天使，不过前二者堕落于看守天使的事件（详细会在后叙说），是另一个有系统的神话故事，硬将二者套在一起也过于蛮横，最后就只剩上萨麦尔一人了。我个人是比较偏好萨麦尔是撒旦原在天界的身份（如果你会认为撒旦真的原来是位天使的话），在记载到萨麦尔这位堕天使的伪典中，之所以变成伪典（著作者不明或来源不明的旧约篇章），就是他说出了另一段有关人类被逐出伊甸园的故事，和现在看到的创世纪有冲突，在只能择一的状况下被放弃了。作者如果心境不是如同弥尔顿只是想给撒旦正名的话，撒旦即有可能反而是萨麦尔的衍生说法也不一定。再者萨麦尔的后叙传说是接踵而至，相较也比较完整，我们可以不排除这种说法。不过现在撒旦这个身份的争议太大了，要在此真的下定论对世俗的认知下可以说是螳臂挡车，不如还是将幻想的空间留给大家。
说在这里还要论及一位恶魔：撒旦叶（Satanael/Satanial），他是于10世纪前半于马其顿（今保加利亚、南斯拉夫一带）兴起的Bogomil教派所引入的恶魔名号。《以诺书》也提过这个名字，不过是说他是看守天使的一员。不该为同一人，但确信的是有关这个恶魔的档案即是继承了萨麦尔的身份加以放大。Bogomil教派否定教会的组织，将世界分为绝对善和绝对恶的二面，持有非常禁欲的极端思想，他们眼中的三位一体乃指神，子及恶魔；父神是一切的支配，而子持有天上的支配权，另外恶魔乃持有地上一切的支配权。说撒旦叶和基督是神的双生子，撒旦叶成为天使中最崇高的天使，坐于神的右席。因为想更进一步取得和神平等的地位而和追随他的三分之一天使一齐被逐出天界。既当不成天界的神，就想自己创造一个自己的天地来当这个新天地的神。于是创造了物质的世界，又和父神达成停战承诺制一同造出了亚当和夏娃等等。神允许他支配这个天地。但在夏娃出生的同时，撒旦叶化身成蛇和夏絓生下了该隐，之后该隐会杀了自己的兄弟，一切罪恶都来自撒旦叶。
这个和犹太神秘教派思想极其类似，总之就是要彻底弃绝一切物质的享受，以否定恶魔创世功绩，并寻求回归至高神前。犹太神秘教认为至高神在人体内封印了至高神的元灵－光，若要打败创世神（恶魔），就必须找出这个光。而撒旦叶在此故事中当然具有炽天使的位格。16世纪后，撒旦叶被基督教当作是七大罪的化身：分别是路西弗的骄傲、玛门（Mammon）的贪婪、撒旦的愤怒、阿斯莫德（Asmodeus）的欲望、别西卜的暴食、利未安森（Leviathan）的嫉妒、巴力毗珥（Belphegor）的怠惰。基督教神学所谓的七大罪，和所谓的七大美德是相对的德性，最初的提出者应为耶稣。上述的恶魔们并非撒旦叶的化身，而是撒旦叶身负的各罪孽的代表性魔神。好玩的事，这七个罪恶的位表又和一些先前提过的大魔王有重覆，而其他不在先前提到的大魔王之列的恶魔，其实也是被这种手法暗喻出他们身具撒旦的性质，因为利用恶魔形象来代表这七种罪恶的思想。是1589年的Peter Binsfield提出的，之前只是用七支凶猛的动物代表而已。这些恶魔传到民俗常被用作为魔术书的召唤对象。有时也就被拿来当作撒旦的化身。
以上的这些怪物其实多半和撒旦也有相当的命运，就是在基督教净化世界之后清出来的那些垃圾被一些有收集这种怪态的有意人事实体人格化变成恶魔及堕天使，如此这般地狱下的世界反而比起被肃清过的天界更是有声有色，在恶魔学就如此这般的传开之后，地狱这个领域，有土地（就地狱嘛），有政权（撒旦），亦有人民（更多的堕天使），已经严然像是一个国家了。我们常听到的万魔殿（Pandaemonium），传说就是撒旦（或说路西弗）的皇宫，这个恶魔的组织也经拟人化后变的有如人的社会般有组织，有阶级，甚至能够组织出撒旦专属的魔王军（有时想想人的想像力不知是过度贫乏还是幼稚可爱？），在神曲的地狱篇中对地狱的结构也有很完整的描述，有兴趣的人可以去看看．以下是一本自称《地狱的辞典》对地狱宫廷(Cour infernale)的描述……
路西弗（Lucifer）
最耀眼的魔鬼“明星”。被称为拂晓的明星（即金星）。在叛变之前，是天界所有天使中最美丽、最有权柄的一位，其光辉和勇气，没有任何一位天使能与之相较。列称“撒旦级”的大魔王中最被看好的一位。但丁的《神曲》、弥尔顿的《失乐园》，都是说路西弗因为拒绝向圣子基督臣服，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战，路西弗的叛军终于被基督击溃，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。 此后神创造了新天地和人类，路西弗为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃食用了禁断的知识之树的果实，再利用她引诱亚当也犯下了这违抗神令的罪。于是路西弗如愿使神的新受造物一同堕落，而且为诸魔神们开启了通往这新世界的大门，自此罪、病、死终于遍布地面。这些明显都是利用圣经中对撒旦的暧昧的叙述再加以合理化之后套上路西弗的姓名的。而圣经上真正对于路西弗这个名词最著名的描述，更是些隐晦不明，《以赛亚书》第十四章第十二至十四节，叙述路西弗的荣光，没有提名道姓，而且这一段可能是抄自迦南（Cannan／以色列建国之地的一部份）古神话。新约《路加福音》记载耶稣讲论自己曾见撒旦自天庭急速落入地狱的深坑。
其实路西弗会被当作恶魔的一体应该是误会，他原是非基督教系中的黎明（即光明）之神，中世纪有一首诗中题到：....Lucifer, how fallest thee from the heaven....（路西弗，你如此由苍穹而降）。这里提到的fall是“下凡”不是“堕落”，heaven指的是天空。可把这段想做是黎明曙光的拟人格。但在中世纪基督教的世俗化风气下，信徒多以偏陋的智识来曲解圣经。再加上路西弗原本便是异教神只，人们竟以讹传讹地将路西弗与Fallen Angel划上了等号。以赛亚书十四章十二节：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天上坠落？……我要高举我的宝座在神众星以上……”这一段原不是指撒旦，而是神命雅各做诗刺巴比伦王为何作孽。可能由于叙述实在太像讲撒旦，一般都认为可引伸为撒旦身上。明亮之星，英文是“morning star”，路西弗（light-bearing, light-born）也是晨星，以至混淆。换言之，路西弗不幸和圣经比喻撒旦的事物一样，才有这般下场。
另有一说路西弗是古罗马的神，形象是一持火炬的神。最早把路西弗弄成魔鬼坠落前的名字，据说是早于中世纪的早期的教父。这用法是如此的普遍，使得当弥尔顿写《失乐园》时，很自然地用了路西弗。真正的“拂晓明星”路西弗，应该是中东民间神话的衍生传说。在迦南、埃及和波斯都有类似的传说。迦南人认为拂晓的明星是唤为Shalem的神祗，黄昏的明星是唤为Shahem的神祗，因为妒忌荣光远胜的太阳神，Shahem发动叛变，而以惨败告终，并从天上被扔了下来。比较离谱的传说，还有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的说法。
亚巴顿（Abadon）
“无底坑的使者”、“疫病之王”、“死之暗天使”、“地狱的魔神”。《启示录》记载，在第五位天使吹响号角时会出现的“堕天使”，号角一响，天上一颗星就会降临地上，打开通往冒着蔽天黑烟的无底深坑的洞口大门，然后以亚巴顿为首的蝗虫魔军要出来，让人类受折磨五个月。Abadon是希伯来字abad——他会杀人——产生的，希腊文译为Apollyon，就是“破坏者”。Abaddon这个名字，在犹太教中有破坏、灭亡、废墟、墓、冥界、死的意思。
在圣经《启示录》中的第九章提到亚巴顿的使魔：“地狱的最深处住着的堕天使亚巴顿，在最后审判来临的时候，为了使人类更加痛苦所放出来的使魔：像一匹预备出战的军马，头带着金色皇冠，男人的脸女人的头发，有着的女人的脸，狮子的牙，蝎子的尾巴，穿戴着铁甲，翅膀振动的声音向快速奔驰的马车一样，用毒针攻击人类，虽然不会给予致命伤，但是活着的人却要活着的五个月之间，尝受着死一般痛苦的日子。”
之后的恶魔信仰有对他的外观更详细的叙述，据说有着像镰刀一般的翅膀，像一个全身长满了绿色鳞片，鹰勾鼻，熊一样的脚，有着红色浓密毛发的男人，咧到鼻子旁的嘴中不时的吐出烟和火，而因为看到他可怕的外表而受到打击死亡的人不在少数。
萨麦尔（Samael）
有出处萨麦尔的英文又作Satanail，可能和之后会提到的撒旦叶为同者。基督教圣经没记载，是在外典《希腊语Balk启示录》登场的堕天使。其名有“有毒的光辉使者”的含意，盖“sam”即希伯来文之“毒”之谓也。在该书中，指称所谓的知识树其实只是萨麦尔种的葡萄树，神诅咒这颗树，禁止人类去吃，亚当吃了发酵的葡萄，等于是喝了酒，酒被代表了神的血，因而被神放逐。因此之后因酒而带来的恶行包括了杀人、*通、*淫、伪誓，偷盗等。萨麦尔等于是创世纪中骗取亚当食果食的正身，后李丽丝（Lilith）的丈夫也是多指萨麦尔。
萨麦尔原应是位阶很高的一位天使，列在七大创造天使之一，后不知何因堕落，传说在最初命创造天使群造人时，只有萨麦尔成功，也因为他的造人的知识和功绩，神从此命他掌管人的生命，被人称为“死亡天使”。和回教的亚兹拉尔（Azrael）应为同一格。
萨麦尔原具炽天使位格，为负12枚翼之蛇形天使，在人间又以“死之天使”；“赤龙”闻名，“萨麦尔持着尖端涂以胆汁的枪，立于夜嗥的地狱犬前头，边走边散布死亡。”
彼列（Beliel）
又作Beliar、Berial、Blil。是弥尔顿笔下创造的天使，可能最早是巴勒斯坦地区犹太传说的神祗。字面即无价值、下*且不值得一提等意。《圣经旧约－申命记》第十三章十三节即只用于“无价值”的形容词。《圣经新约-哥林多后书》第六章十四节则以“黑暗之子（彼列）”的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别称。在《死海文书》之《光之子与暗之子之战》中，则指称卑劣为天之副君主，暗之军团的大统率、叛天的首谋首恶。自称原名Satanail，是所有堕天使中最危险、凶恶的一名，以身为第一位诞生的天使而自负。他在堕天后最成功的一次反扑行动是唆使犹大王国再次悖逆神，转而膜拜其邪术，以致见弃于神、被巴比伦灭亡。
在卡巴拉秘教的解释中，不断的把邪恶定义为分离的事物，因为我们不能接收神邪恶的一面，所以我们必须将邪恶从神的一体中流出。Adam Kadmon（the primordial man），乃卡巴拉对于最初人完美的善灵命的名，即将化世为救世主，但相对于分离阶层的恶灵，他们即用Adam Beliyya'al这个字。
彼列在著名的所罗门王七十二柱魔神中也占有一席，《魔术书》中的彼列是一位美貌却堕落的天使，乘坐着火战车，又诡辩的言语挑拨亲人间的关系。在地狱担任外交使节的任务。
别西卜（Beelzubub）
他是新约中基督耶稣有提到的鬼王，所以在撒旦名号的争夺战之中也有很高的声望。又名Baal-Zebul、Baal-Zebub。而“Baal”在字义上却是古时美索不达米亚人称“神”用的字，而“Zebub”为王子之意，可能为菲尼基人圣典中的太阳神，在之后却被迦南人祭祀成“粪丘之王”。在希腊神话中也有这名魔王的痕迹，因为万神之父宙斯又名“避讳苍蝇者”。新约中犹太人称的鬼王。Baal-Zebul在巴勒斯坦的名气仅次于路西弗，民间就将他和撒旦及路西弗常视为同一人。即使在耶稣为人治病时都有人质疑他是否*着鬼王别西卜赶鬼（马太福音十二章二十四节、马可福音三章二十二节、路加福音十一章十五节，之中耶稣对别西卜赶鬼比喻成“撒旦不可能赶撒旦”，是指自家人不可能赶自家人来表示此实乃依神力来治病，可能后世以为说这里指的别西卜即指撒旦）。堕天使传说中说他原是炽天使中圣歌队的一员，在创世纪战争中失败逃走。在《列王纪》中提到所罗门拜的异教神就是指迦南太阳神巴力，而到了新约时，那时对于异教的打压更是严重，即神格以转化成为了鬼王别西卜。
恶魔学将他定位成地狱的宰相，也有著作中以别西卜为地狱的帝王，设定撒旦只是来到地狱的“野党首领”，希望寻求别西卜的合作对抗天庭。《失乐园》将其描绘成深思熟虑、外貌威严的贤者，在堕天者中仅次于路西弗。所罗门的著作中乃刻画成巨大的小牛或长尾巴的公羊，另外最有名的形态大概就是巨大的苍蝇。
阿撒兹勒（Azazel）
堕落的看守天使（grigori）之首领，失乐园中叛乱天使众的首领。希伯来语“神之强者”之意，像神一样强大完全的除去移动和荒野。另有Azael、Asiel、Hazazel、Azel等称呼。堕天前他拥有炽天使或智天使的格位，是看守天使群的指挥者。是诺亚时代和炽天使桑杨沙等等与人类女子，生下二百个天使的天使之一，曾经一度败战在天使拉斐尔下，其中的缘故在旧约圣经伪典《以诺书》第八章开始一至二节中有收录。在Nephilim（看守天使与人类所生的巨人）遍布全地制造灾难后，身为指挥官的阿撒兹勒自然得负完全的责任。据说他被其它大天使埋在耶路撒冷附近的深坑中，处以永远的幽闭处份，在最后的审判日将被投到火湖里去。另外一种传说，是阿撒兹勒拒绝率领看守天使服务人类，说：“火之子焉可拜土之子？”因而被罚。
阿撒兹勒的代表物即为山羊，在启示录中提到的羊头恶魔可能就是指他。犹太人在每年的九月十日为赎罪日，即以杀山羊拜头以求罪的告解。恶魔学中地狱的君主，人类的诱惑者，山羊的守护者。在地狱里，因其原始的崇高地位和权能，被路西弗任为左右手。据犹太教的传承之中，其形体有七个蛇形头、十四张脸和12枚羽翼。并且骑在蛇上。
莫斯提马（Mastema）
希伯来文的“恶意”、亚兰语的“谴责者”，又作Mansemat。在旧约伪典《尤倍书》中有许多这名堕天使的故事。基本上和阿撒兹勒同是看守天使的指挥者，最初和彼列一同来到人间因对人间的女孩有所留念而被罚。在诺亚的洪水期时，统领了留在大地中被洪水灭绝的恶灵。当年神要将堕天使都丢入地狱时，莫斯提马向神求情，而神才留下了十分之一的堕天使在人间。事后为人间带来诸多烦恼如诱惑、告发、处刑等罪。传说当时在埃及和摩西抗法的魔术师就是继承他的魔力。
其他恶魔
玛门（Mammon）
于新旧约时代之间于犹太人间兴起的恶魔名号，又名Amon、Amen、Amun、Aamon、Mammon、Maymon、Amaimon，是古叙利亚语“财富”之意。新约中耶稣用来指责门徒贪婪时的形容词。被形容是财富的邪神，诱使人为财富互相杀戮。在《失乐园》中，被打入地狱的众天使们便在玛门的指挥下发掘无数的珍宝以建造自己的圣殿。
利未安森 （Leviathan）
字意为“裂缝”之意。在旧约《约伯记》中，神在旋风中向约伯展现的巨鳄，形象亦为大鲸鱼或大海豚之类。其源自于以色列人在埃及所吸取的拜蛇文化。古人见蛇脱皮而去，误以为蛇是不死的生灵，故各地均有蛇崇拜的习俗，其变形便如鳄、龙神的崇拜。在基督教之后被引用为恶魔的代名词，一种反神圣的力量。由于《创世纪》中记载人对蛇的狡猾印象，利未安森被冠上七大罪之一的嫉妒（Envy）。
利未安森的原型在其他的宗教也有出现过，如最早的迦南文化，他是一支叫“Lotan”的大海蛇，并有七个头，最后被巴力所杀。在乌加里特的文化（Ugatric，叙利亚的古闪族一支）中亦是一位恶魔。《黄金传说（Legenda aurea；1470～1530）》第100章还有提及利未安森大蛇的子嗣，上半身龙身，下半身为鱼，体大如牛，有剑般的牙，住在法国南部罗纳河及附近的森林中，不断地啃食当地的居民并破坏船支，最后被圣女玛尔丹用十字架收服。
以下文字摘自旧约《约伯记》四十一章十二节：“论到鳄鱼（即利未安森）的肢体，和其大力，并美好的骨格，我不能缄默不言。……他牙齿是可畏的，他以坚固的鳞甲为夸，紧紧合闭，封得严密。这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，都是互相联络，胶结不能分离。他打喷嚏，就发出光来，他眼睛好像是早晨的光线。从他口中发出烧着的火把，与飞迸的火星。从他鼻孔冒出烟来，如烧开的锅，和点着的芦苇。他的气点着煤炭，有火焰从他口中发出。他颈项中存着劲力，在他面前的都恐吓蹦跳。他的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。他的心结实如石头，如下磨石那样结实。……他肚腹下如尖瓦片，他如钉耙经过淤泥。他使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。他行的路随后发光，令人想深渊如同白发。在地上没有像他造的那样无所惧怕，凡高大的，他无不藐视，他在骄傲的水族上作王。”
阿斯莫德（Asmodeus）
七大罪中他是司“淫欲”的代表恶魔。也是所罗门王七十二柱魔神之一，又作Asmodeus、Aesma、Aschmedai、Asmoday、Asmodee、Asmadai、Asmodius、Asmodaios、Hasmoday、Chashmodai、Azmonden。这个魔神可能是由祅教从波斯传过来的，原本是祅教暗黑魔神阿里曼（Ahriman）的六大手下之一：Aeshma-deva，字意本身就有“狂暴”的意思。乃情欲之魔神。演化进犹太教时就称呼他为“恶灵之首”、“魔神”，原在基督教中并不是很重要的恶魔，是在外典《托比特书》中登场的。他独占中意的人类女子，杀掉所有与那女子成亲的男子。最后被大天使拉斐尔施计逼出原形，逃往埃及后被大天使加百列擒住。直到中世纪的魔术书中才被大量使用作恶魔的代名词，如“被制裁的造物”、“地狱之王”、“复仇公子”、“淫欲公子”等。
最初祅教的神话中他就是位会杀人的恶魔，并猎杀人和家畜的灵魂，率领世间的魔法师发动战乱。而犹太教的传说则说他具有人的形貌，两翼和火红的面颜，通晓大地中宝矿的知识，尚具有变身的能力。据说使用鱼的肝和心脏烧成的灰对他有驱魔的作用。堕天使传说述其堕天前是位智天使（或说炽天使），而中世纪被引入所罗门王的七十二柱魔神后，被叙述成有三个头的恶魔，分别为人，牧牛和小羊的头。骑着地狱的龙，有着水鸟般的脚掌和蛇尾，口能吐火，手持涂着剧毒的枪，通晓天文和数学。他的乐趣就是引人酗酒赌博或引发其犯罪的欲望。
度玛（Douma）
希伯来字“沉默”的意思（诗篇），圣经中犹大国先知以赛亚受启示之地。死之沉默天使，犹太神秘学述人死后将会见到的死亡天使；又称埃及守护者。耶路撒冷远郊火焚谷的恶魔首领。
巴贝雷特（Balberith）
与人订卖魂契约的魔王代表。原为智天使，堕天后成为地狱祭司长；书记官。
地狱宫廷
【王族及高官】
别西卜——地狱帝国最高君主、骑士团创设者
撒旦——野党首领（从地狱最高君主被换下来的）
艾利诺姆（Eurynome）——死之君主、骑士团指挥官
摩洛克（Moloch）——？之国君主、骑士团指挥官
布鲁顿（Pluton）——火之君主
雷奥那多（Leonard）——安息日的首长、骑士
巴贝雷特（Balbeleet）——同盟军指导者
芺罗塞碧那——女性大恶魔、恶灵们的女王
【大臣】
安杜马利（Adramelech）——大法官、骑士团指挥官
亚斯他录（Astaroth）——大主计
内加尔（Nergal）——秘密警察长官
巴力（Baal）——地狱军总司令官、骑士团指挥官
利未安森——海军大提督、骑士
【大使】
巴力毗珥——法国大使
玛门——英国大使
彼列——土耳其大使
李门（Rimon）——俄罗斯大使
达姆斯（Thamuz）——西班牙大使等…
【司法】
罗弗寇（Lucifuge Rophocale）——大判官
亚拉斯托（Alastor）——死刑执行人
【侍从部】
潘德雷（Verdelet）——式部官
斯果尔（Succor-Benoth）——宦官长
卡莫斯（Chamos）——骑士
梅尔克（Melchom）——支出会计官
尼斯洛克（Nisroc）——？房长
贝希摩斯（Behemoth）——酒库长
大衮（Dagon）——面包管理长
穆林（Mullin）——近侍头
【游乐部】
阿斯莫德——游乐场总监
尼拜士（Nybbas）——占卜师
地狱七君
这里还有地狱七君的名册，来源实不可考，他们以路西弗的臣子自居，在地狱中拥有极高的权力及地位，而他们的名号可能也多取自于圣经中对于不善事物隐喻用的称词：
巴贝雷特Balberith
度玛Douma
沙利叶Suriel
默菲斯托菲里斯Mephostophilis
罗弗寇Lucifuge Rophocale
茵蔯Melilim
拉哈伯Rahab
沙利叶 (Suriel)
据以《以诺书》的讲法，沙利叶的任务是保护人的魂不受罪的玷污，同是也是掌管月亮的天使，古时候人们认为月亮是储存着死人灵魂的地方。沙利叶可能是传授摩西知识的天使，也可能如拉斐尔般操治愈术。
由于沙利叶是“月之天使”，而月亮在古代总和一些不好的事 (如魔法、死) 连在一起，所以沙利叶也被传为堕天使之一。出列在地狱统治者“地狱七君”之一，传为因将月之魔法授予迦南女祭司而获罪于太阳神（在基督教中自然改成神了），在被放逐前潇洒地离开了天界。但“死海文书”之“光之子与暗之子之战”中，沙利叶却又在光之子的战斗序列之中。只能说沙利叶是双重身份的天使。但沙利叶因为职务的关系，传具有所谓“邪眼（Evil-eye）”的能力，被邪眼瞪到的生物行动将会被封死。古欧洲和中东地方都视种能力为恐怖的象征，沙利叶自然被视为恶魔。
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堕天使的地狱七魔王
除了随Lucifer堕天的天使团外，地狱还有七名统治者，统称地狱七魔王（或七魔神）：
Balbeleet：原为智天使，堕天后成为地狱祭司长，与人订卖魂契约的魔王代表。
Douma：死之沈默天使。埃及守护者。
Sariel：昔为大天使，因将月之魔法授予迦南女祭司而获罪于太阳神（在基督教中自然改成神了），在被放逐前潇洒地离开了天界。
Mephistpheles：恨恶“光”者。中世纪魔法师之神，与浮士德订约的魔神。
Rophocale：地狱的宰相，支配人间所有财富。
Melilim：使徒保罗称其为“空中大军的君王”，《启示录》中“使土地和海水变苦”的天使。
Rahab：原始的混沌之海的支配者。《以赛亚书》有提及其名。另有三则传说与Rahab有关，一是神创造天地时，命Rahab将天上的水和地上的水分开，他拒不从命，而被斩为两截，天上的水和地上的水因此被强行分开，Rahab自然因抗拒神被打入地狱。后来，天使拉结尔之书失落时，为免人与恶魔为争夺此书陷入大战，神命Rahab找回此书，于是他从红海海底找回呈缴，因此功得以复权。好景不常，Rahab支持的埃及法老兴兵追赶逃走的以色列人，神命 Rahab分开红海让以色列人渡过，Rahab再度拒不从命，于是又被神给打回了地狱。
路西华（Lucifer）
这个名字的意思是“带来光明者”。在拉丁文中有“拂晓的明星（金星）”之意。
《以赛亚书》第十四章写到：
“明亮之星，早晨之子啊，你为何从天上坠落，你这攻陷列国的，为何被砍倒在地。你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星之上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”
路西华在身为六翼炽天使长的时候名为“路西斐尔（Lucifel）”。
在基督教传承中，路西斐尔曾被允许陪侍于神的右侧，是深受信赖的天使。他光辉耀眼，拥有凌驾周围天使的美与勇气，还拥有六对羽翼。
路西斐尔成为堕天使的理由有几个说法。
第一、他的心被邪恶蒙蔽，想取代神，自己坐上王位。
第二、路西斐尔看到地上的人类受苦，神却不加以拯救，因而成为愤怒的堕天使。堕落后的路西斐尔改称为路西华，据说他堕落的场所是和耶路撒冷相对的南半球。
（雅雅曾在一个美国人所著的《圣经释义》中看到另一种说法：路西华之所以成为堕天使，不是他企图比神更强，而是神害怕他比自己更强；因此将他打下地狱，以绝后患！……虽然这样的说法是对神的品质的挑战，但是雅雅还是觉得这种理由最可信。）
接下来谈谈路西华的性格。他的性格可以用三种动物来比喻，就是豹、狮与狼。豹的意义是“神与人类的敌人”，狮子是“墓地的守卫”，狼是夜行性动物，有把人送到冥界的形象。除此之外，这三种动物的头一个字母（Leopard、Lion、Lupus）都和Lucifer相同。
据说大天使米凯尔和堕天使路西华还被赋予神的两种性格。米凯尔是“神表面的容貌、正义、公正、慈悲”；路西华则是“神内在的容貌”。
路西华与蛇的因缘可以说是从伊甸园的亚当夏娃就开始了。由于他可以自由变身，便变身为蛇，诱惑夏娃吃下智慧树的果实，之后亚当也吃了。这就是人类的原罪。他常和蛇的形象结合，也会以古蛇（龙）的形态出现。
但丁《神曲》中可以看到路西华在地狱底部啃食被冰冻的罪人。在米尔顿的《失乐园》中虽失去天使的光辉，但仍保有身为君主的威严。
在那玉座上，君临黑暗的那位支配者，就是曾被誉为至高无上的王者——“光之明星”——现在被称为路西华……
路西华之谜
在很多人的意识中，路西华＝撒旦，但对所有相关资料分析后，还发现在研究圣经的人士之中，有三点争议：
首先，Lucifer一词不见于圣经，Lucifer语自拉丁（意为Lightbearer，希腊文的PHOSPHORUS，or EOSPHOROS）直指the morning star（相当于现实世界中黎
作者：邪眼妖瞳 2006-12-2 00:08 回复此发言
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2 恶魔学
明时的金星，用来指金星的名称又有Hesperus，Cesperugo，Vesper，Noctifer，or Nocturnus，见William Smith的SMALLER CLASSICAL）自然亦可拟人化于他意上。所以它与希伯莱系统的传说无关（eg圣经中的撒旦，satan是翻自希伯莱文的英文）。
他原是非基督教系中的黎明（即光明）之神。
二，中世纪有一首诗中题到：
……Lucifer，how fallest thee from the heaven……（路西华，你如此由苍穹而降）。
看了这个我自然想到《以赛亚书》中的“明亮之星，早晨之子啊！你为何从天上坠落？”，又想到《最终圣战》中雅典娜的台词“黎明之子路西华，你居然从天而降……”
也有人认为这里提到的fall是“下凡”不是“堕落”，heaven也不是指天堂而是天空。可把这段想做是黎明曙光的拟人化……
三，翻译出版1611年King James版圣经的50 多位学者还是“借”用该词来代替Canaanite（巴勒斯坦一带）神话中的“Helal”son of“Shahar”（“Dawn”）于刚才提到的《以赛亚书》十四章：
Isaiah 14：12 How art thou fallen from heaven，O Lucifer，son of the morning！how art thou cut down to the ground，which didst weaken the nations！
有人说实际上这段是拿来骂politically（巴比伦之王），至于是否又可推而广之于一般的“邪恶”，“邪恶之”……就看“权威”们对圣经的“郢书燕说”了。
这用法是如此的普遍，以至当Milton（米尔顿）写《失乐园》时，很自然地用了Lucifer。《失乐园》中有一大部的情节乃Milton（米尔顿）个人的文学创作，不能视为圣经的“解译本”，详读两者便能清处地查觉。当今通俗的“恶魔学”乃是将两者混淆的产物，这倒无可厚非，只是实在无以做为论点的依据。有时我们必须分清楚：何者取自圣、何者取自基督教前（异教）文化，何者又是作家的创作。中世纪乃至文艺复兴时，基督教经历了一次与希腊神话的混同，但丁的《神曲》中可以很明显地见到。此混同仅及于俗世层面。不过讨论圣经或相关知识时，这些因素并不是非常重要
序言-１-
恶魔／demon／daemon
英语中的demon语意相当广泛。如萨满宗教（译注1）中为人带来疾病等灾厄的「邪恶精灵」「恶灵」、神祇或人类之敌、诱惑人类的存在，皆可以demon称之。此字可谓是对恶魔的总称。
现在，於恶言相向篾称对方时、或指称使用香辛料之辛辣料理（译注2）、恶人、有吸引力者、转包者时，亦频繁使用此字，将其视为一个普通名词。恶魔原本乃是「恶」的拟人化字汇。由於神话中作为恶魔登场的角色乃是带来恶的存在，故问题重点在於他所带来的是何种「恶」；是「谁」所造成的反不重要。拥有人格特性的恶魔受人重视乃是恶魔被拟人化後才有之事。
在文明扩展遍及全球，体认到世界为一共同体的现代社会中，前述此种在意「状态」而不在意拟人形象看法，似乎有再兴迹象。於现在社会中，「恶魔」非仅止於拟人化的形象；而是广泛指称许多现象或状态。甚至也有意指於职业中表现优异的涵义（译注3）。这种情况，若由恶魔一字本非指人性化存在，而是指「恶」此一状态此事来看，前述情形并非难以理解。
当然，「demon」本来并非用以称呼上述的诸多事物。而是在指称demon一字诞生以前即有的「可怕存在」。
或许，於主项目中列载的诸多恶魔，皆可谓为demon之朋党。无论宗教哲学如何变迁，对我们而言，恶魔乃是自远古时代起便不断侵害我们的「可怕存在」，此外无他。
＊译注1：Shamanism，或名「黄教」，乃指以通灵人（萨满）为媒介与灵交通为信仰重心之宗教样 式，见於极北寒带、西伯利亚、中亚、北美原住民处。
＊译注2：如法式料理中有名为「魔鬼鸡肉」（Pollo alla Diavola）之辛辣料理，欧洲常将使用辣椒或胡椒之料理称为「魔鬼风味」（alla Diavola）。更直接的是用Diablo来表示呛辣的菜系，如Meatball Diablo等。
作者：邪眼妖瞳 2006-12-2 00:08 回复此发言
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3 恶魔学
＊译注3：例如a demon bowler乃指「快速投球手」。
恶灵／badman／evil spirit
神话发生前，亦即尚於万物有灵论（译注4）、图腾崇拜（译注5）的精灵信仰时代时，由於疾病、灾害、死亡、谎言、悲伤诸事象的成因皆尽不明，所以人们将这些认定为乃某种存在带来的可怕事物。在国家，或身为国家原形的政治性集团尚未成立，对异民族之接触亦极少，尚未有「敌人」存在的时代，前面那些灾害便成了「恶」的概念。於是自然而然地将近日被蚊虫传染而得的疫病，认为是沼地的「邪恶空气」所造成，并进一步将其视为是「邪恶精灵」所导致。
这种思考模式，在将本身神话范围外的神祇敌人二度含摄入神话中的基督宗教出现後，也再度现身於宗教场域中。
＊译注4：animism，英人类学家所提理论。认为原始人於形成宗教前先发生「万物有灵「观念。认为一切具有生长或活动现象之物，如动植物、日月、河流皆具有「灵「（anima）。
＊译注5：totemism，宗教最早形式之一，以图腾观念为标志。许多氏族社会之原始人相信，各氏族分别源出於各种特定物类（动植物或其他物种），会对该物种加以爱护或作为标志、或对其进行宗教仪式。
邪神／the evil／evil goods／evil one
因为人们的注意力改由被带来的恶，转而聚焦至带来恶的存在之故。遭拟人化的「恶」，渐次以「人类敌人」的形象清楚呈现。这种演变於宗教里具有让对象清楚呈现，好令信徒容易信仰的目的存在。
然而，在初期的多神教神话中，此类拟人化的恶魔几乎无从得见。因为全盘接受自然的原始人类知道：带来灾害的台风同时也是贵重水资源的来源；若无造成乾旱的太阳生命也无法存续；一个生命的死亡乃是其他生命的粮食。
那麼，人类的敌人究竟为何？其实乃是异民族的神。
农业兴起，在为了治水或建设而生的中央集权政府成形後，人们变得会以「国家」的角度衡量事物。共同体存於国家内部；国家之外则成了未知的世界。而当成为共同体的国家与相邻的他国接触时往往发生争斗。而人们的「敌人」便由此而生。
一场战争结束後，随著一派神明的的胜利，借用该神祇之力遂行支配的权力者将造成自己错误的责任或令人们痛苦的「恶」，转化为败北民族的神。或将胜利的历史纪录为自家神祇对「恶」的胜利。此时，恶魔身为带来「恶」的「神祇与人类之敌」的形象便清楚呈现。
序言-２-
魔鬼／devil
基督宗教中对人类行恶的灵体，亦即被定义为恶灵的名称。魔鬼此一用语虽是基督宗教之概念，但於基督宗教根深蒂固的西欧，固定作为用以指称一切神之敌人的辞汇。
这是因为，基督宗教在成为世界性的一神教前，与多神教一样同为「民族信仰」。换言之，魔鬼本身乃是亦包含了邪神的概念。
邪神中最重要的乃异民族的丰穰神。丰穰神为司掌生命恩惠之神格，与食物和生殖相关。因对某神祇而言，异民族的丰穰乃增强对方国势兵力之大敌。故而愈发敌视其之存在。将富饶敌人的神明进行负面转化，作为欲望的象徵。
在确立社会体制的过程中，本与暴饮、暴食、奸淫等「贪婪事物」有所关连的丰穰神，便被由赐惠之神变形为反社会的恶魔。之後再经由基度宗教令其成长为确固概念。
魔王／Satan／The Devil／Lucifer／Archenemy
魔界之王。於指称神祇与人类之敌的devil前方加上「The」，藉以意指统领恶灵的王。名为撒旦(Satan、魔王)、路西法（译注6）（Lucifer、堕落天使)、别西卜（Beelzebub)、大敌(Archenemy)的诸般存在，皆可以「The Devil」称之。
在基督宗教中「恶」乃是抵挡神的福音，妨害神的理想。魔鬼诱惑身为神子的人类并带来灾厄。这群人类的敌人应当有一首领。而神为何不由身为人类之敌的魔鬼手中护佑我们？此乃因有统率诸多恶魔，与神为敌的魔王存在之故。（译注7）
魔王的出现也意味著：恶魔并非处於神所造的社会之外部的「可怕存在」，而是变成了已被收编入神话体系内的「社会敌人」。
作者：邪眼妖瞳 2006-12-2 00:08 回复此发言
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5 恶魔学
泰坦神族虽然不是恶魔，不过也算是诸神的敌对者，因此把他们收录於本书中。
Mara／魔罗
种类：恶魔
出处：印度（佛教）
这是佛教中妨害悉达多 （Gautama Siddhartha）修行的恶魔。他们象徵著妨碍人性开误的烦恼，也就是对性的欲望，现在在日本这个字也常拿来当作男性生殖器的别称。
如果人类全部都开悟，不再有烦恼的话，这些魔罗也都会全部消灭，因此他们不断地妨碍悉达多的修行。有次是将三个擅长各种让人获得快乐的技巧的女人送到他身边。有次则是发动各种恐怖邪魔的军团。这些恶魔张牙舞爪，发出可怕的吼叫。但是无视这些妨碍，悉达多仍旧不动声色继续修行。最後他终於开悟成为佛陀。於是魔罗们使出了最後手段，他们建议佛陀，不要去浪费时间去普渡众生，还是自己努力地修行，才能达到了悟的最高境界—涅盘。
佛陀本来就对一直执迷不悟的人类感到绝望，因此对於是否要接受这个建议感到迷惑。但是众神恳求佛陀为世人说法，将悟的境地推广给全部的人知道，因此最後佛陀摆脱了魔罗的诱惑，决心在现世说法了。
Mephistopheles／梅菲斯特
种类：恶魔
出处：浮士德
这是德国诗人、作家歌德（Johann Wolfgang von Goethe，1749-1832）的著作《浮士德》中登场的恶魔。一般认为中古世纪德国民间流传的故事中出现的梅佛斯特（Mephostophiles）应该就是这个梅菲斯特的原型。
梅菲斯特虽然是个恶魔，但在歌德将他设定为代表「为成就大恶而行善的力量」，他刚登场的时候，并不是个恐怖的恶魔，而是一个身躯瘦弱，微微驼背，鹰勾鼻的男子，脸上浮著嘲笑似的笑容。不过他毕竟是个恶魔，能够变身成种种样子，变成尨犬跟在浮士德身旁散步，或者变成旅行的学生待在浮士德的书斋中。而在要与浮士德签订契约时，则是变身成西班牙的贵族。
与浮士德订契约的场面相信是以《旧约圣经》中的〈约伯记〉为参考。契约的期限是到浮士德念出「啊啊！你真是美好无匹！请你驻留！」为止。在那之前恢复年轻的浮士德经历了种种的事件。
最後浮士德所希望的新国土建设完成时说出了那句话，恶魔终於获得了胜利。
正当梅菲斯特要将浮士德的灵魂带往地狱时，天使们抛落的玫瑰花瓣变成了烈火烧死了恶魔，而浮士德的灵魂获救，被带往天国去了。
恶魔名录-２-
Baphomet／巴弗灭
种类：恶魔
出处：基督宗教
今日最为人所熟知的山羊头的恶魔。他的名字的来源据说是由基督宗教的敌人穆罕默德（Mohammed，又作Mahomet）而来。
14世纪初法国国王腓力四世（Philips Ⅳ）指称圣殿骑士团（Knights Templars）是异端，行同性恋，以及崇拜偶像。巴弗灭就是当时所谓的骑士团崇拜的偶像。但是在教会审判下，231个骑士中知道巴弗灭的名字的人仅仅只有12人，而且这 12人的自白书中所描述的巴弗灭形象也毫不一致，或说头有1～3个，脚有2～4根，偶像有说是金属做的木头做的，也有人说上面贴著金箔，甚至有人说他们拜的只是张图画。很明显的这些都是在拷问下逼出来，胡乱回答的自白。
到了19世纪，法国的魔法师艾利佛斯‧李维（Eliphas Levi）所画的「曼德斯的巴弗灭」（The Baphomet of Mendes） 造成轰动，此一恶魔的名称因此变得很有名。20世纪最伟大的魔法师亚历斯特．克劳利(Aleister Crowley)等人在要入魔法团体东方圣殿骑士团的时候还曾经以巴弗灭的名号加入过。
原本是随便回答产生的恶魔，没想到变得如此有名，恐怕其他恶魔也要叹气了吧。
Amon the Brave／勇者安蒙
种类：恶魔
出处：恶魔人
他是永井豪漫画《恶魔人》中的角色，简单讲就是恶魔族中的好人。原本是恶魔族的一员，而且是个被族人称为勇者的勇猛恶魔。
故事中，得知恶魔族即将来袭，主角不动明在朋友飞鸟了的引导下在飞鸟家地下举行的魔宴中与勇者安蒙合体。正确地说，是安蒙被不动明把他肉体上的能力与记忆全部夺走，而精神活动也被不动明吸收了。
这就是当初漫画发表时引起争议的第一章，不过实际上，藉由吞食「神（或超常的存在体）」来获得超人般的能力在许多传说、传承中屡见不鲜。例如德国的叙事诗《尼贝龙之歌》（Das Nibelungenlied）中，主角齐格飞（Siegfried）吞食了恶龙法夫尼尔（Fafnir）的心脏，并用龙血洗涤全身，因此获得刀剑不入的肉体。而《新约圣经》中最後
作者：邪眼妖瞳 2006-12-2 00:08 回复此发言
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6 回复：恶魔学
恶魔起源：
问题是零零总总的看了这么多的恶魔，这些恶魔到底是怎么来的，难道只是纯粹神秘学家们东凑西凑凑出来的名字？其实这些恶魔他们大多有自己的故事，比较常听的大概也就是有关堕天使们为什么堕天的故事了，其中盛行的恶魔来源传说至少有七种，解经中于圣经归纳出了几种恶行也就从为堕天使堕天的理由：骄傲、嫉妒、不顺从、情欲、自由意识等也就是前提的七大罪。每一种传说、每一个神话体系都会编出几个大魔王或堕落的大天使，因此地狱塞满了一个又一个的魔王。
而一般大家能到手的资料如《神曲》及《失乐园》，从其中可看出随着历史的传承，很多的希腊罗马神话中的鬼怪也一同塞到了地狱，一场一场神于背叛者的争战简直就是人文史中政争的翻版。这里以比较有名的以及笔者能够列举的，一乃《启示录》及旧约《以赛亚书》则暗示撒旦因不服圣子而率 1/3 天使（133,306,668名），于天界北部边境举起反旗，最后所有叛党一概被击落地狱（正典写得隐讳不明，这个故事也是在《失乐园》中陈述的剧本架构，其二乃《创世纪》和《巨人之书》称天使堕落肇因于贪恋人间女子、生下巨人族而遭天谴（挪亚洪水事件），初期注释家解释说有 9/10 的天使是如此堕落的；有关于后者的故事可能是大家比较不熟悉的，因为这故事仅出于圣经伪典中的《以诺书》中，文中述及贪恋人间女子的天使，之后都名列于堕天使的名册当中，如之前提及的阿撒兹勒及莫斯提马，还有有名的天使安士白（Asbeel），桑杨沙（Samyasa），所谓的看守天使（又作 Watchers；"睁目观看者"、"不眠者"等，有如希腊神话里的百眼巨人）即为天使见神所造的人类的女子美貌，便与之交合、产下了邪恶狂乱的巨人族 (Nephilim)。据说这些看守天使为二百位神派下来监视人类界的天使和人类的后代，是个身高达1350公尺的大巨人。这段故事有着不同于《旧约创世纪》的大洪水的记载。由于愤怒的神便指示诺亚造好方舟逃命，以大洪水消灭了地上的万物，并将看守天使打入天牢。在堕落之后，一部份被囚于第五天牢房，一部份被放逐到地狱，只有十分之一仍受神旨在地狱（现在的地球）执行勤务。看守天使的堕落，也有人认为是出于善意，想将所有的知识和技能传授给人类而逾越了界限。据说罗马教廷公布的教皇文书正式定义这些看守天使为第十阶天使。
另外有关于撒但不服圣子而背叛的传说有太多的版本，伊斯兰教也有相当多的故事看得出来有这传说的影子，其中的主角他叫伊比利斯（Iblis），可以说是回教版的阿撒兹勒，字意即为"绝望"之意。在阿拉创造了人－阿丹（Adam）之后，神很满意最初人类的完美，让他做为神新的代理人，而命天使群都要对人敬重，但伊布利斯依"不向神以外的偶像崇敬"为由，说：‘火之子焉可拜土之子’因而被罚，变成魔灵在人间游荡专吃人们死后的灵魂。解经者即见伊比利斯为回教版的撒旦，但因为沾染上了阿拉伯民间魔灵的神话，出现了这一号人物，和与可兰经中另一提及的撒但名号：撒以旦。
夜魔女李丽丝
最后我们还不能忘记提到撒但最高的元配：夜之魔女李丽丝，很多犹太教的教义将罪恶都放在李丽丝身上，就和撒但代表了七大罪一般。Lilith 字面上即"belonging to the night"。在神话中传为唯一神作亚当时同时创造第一位女子，同时亦传为该隐的母亲。后因亚当的性生活失合而被嫌弃，躲到红海去。在天使们相劝无效之后神因对李丽丝无视神权威的态度震怒而处罚李丽丝每天都为亚当生一百个孩子，李丽丝受不了这种折磨而跳红海而死。之后神才又造了夏娃。李丽丝之后就和萨麦尔（撒但）共谋陷害亚当。这段故事旧约中并没有记载，也许是民间传说，但在《以赛亚书》34章14节中却是有记着这位"夜之魔女"以鹞鹰的形态出现。其字源 "lili"应该来自于美索不达米亚恶魔学中的"ardat lili"，原为巴比伦的女妖，犹太神秘教将这位"荡妇"引入经典后读成"lilith"。
作者：邪眼妖瞳 2006-12-2 00:09 回复此发言
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7 回复：恶魔学
犹太神秘教认为所有的恶魔都是注定要死的，而莉莉斯和另两名有名的女妖（Naamah和Agrat Bat Mahlat）却是一直残害男性直到救世主出现来铲除邪恶。另有说其为古代闪族相传的一位女妖，常出现在荒凉的地区袭击儿童。莉莉斯为一女性的恶魔，和萨麦尔一同堕天后反而不同于亚当得到了永生，和恶魔们继续的繁后代。恶魔学中她乃司星期五的女恶魔。她被形容成不会衰老的美女。满头乌黑的长发并具有大蛇的尾巴，见到她的男姓没有一个不被迷倒，而莉莉斯则吸收男人的阳气以长生不老。也许是这样而被形容成古时不老的吸血鬼。
在这个故事中最吊诡的是，没人说明李丽丝是什么样的存在。她和亚当同时受造，却在亚当被逐出伊甸园、失去了不死的权利之后仍能永生；她是神造来与亚当配合的，却能和恶魔生育后代。李丽丝没和亚当生下一男半女，却和大恶魔生下一女称为李丽姆（Lilin），是守戒修士的大敌，会在睡梦中勾引这些必须假道学的僧侣们。
最后的魔王：
记载于圣经时代的这样一个故事，却不见于圣经内文中，以色列王所罗门王为西元前十世纪的以色列第三位贤王，大卫王的儿子，但是晚年堕落受其嫔妃蛊惑而在耶路撒冷对面的一山头建造了一个祭祀巴力神的祭坛引发耶和华的震怒，因而丧命。这位贤王又称魔术之王，得到了神的五芒星手环因而能召唤恶魔为其效力来建造宫殿，听说手环还一度失落被恶魔踢出宫殿，耶和华帮他找回失落的手环才复权。邪恶灵魂之书（Goetia - The Book Of Evil Spirits）只是所罗门之钥（The Lesser Key Of Solomon）的一部份而已，现存的最古老的拷贝版本是在十七世纪在法国所抄写的。这本书包含描述着低于权威者之下的七十二位恶魔们，权威者的名称为 ∶Amaimon（东方）orson or Corson（西方）、Zimimay（北方）、Goap（南方）。这些名字都没有确定希伯来字元拼法。据所罗门王撰的魔术书《Lemegeton》中记录，他和七十二位魔神签下了契约，分别将魔神之名刻在七十二根柱子上。这可以说是最早有记载完整地狱恶魔资料的书藉，记名之恶魔以不少如同失乐园般充斥着异族神祉的名称，为什么，我想也不用再作太多的说明，以下将再列举几位几世纪下来从神被贬为恶魔的"可怜者"：
大衮 （Dagon ）
美索不达米亚的丰饶神，和"corn"这字多少有点关系。造这样叙述可能是巴力的父亲，半人半鱼的神。不但是稻谷的神灵也是牦的发明者，将利用土地生产食物的知识传给人类。早在两千年前非利士（Philistine）就有很多的大衮庙，比巴力还早被崇拜，考据其和闪族的超古老最高神祗－伊勒约同一时期，一直到耶稣时Hasmoneans领治巴勒斯坦的时期才停止崇拜，可能也被基督教标记成邪恶之神的关系。在《失乐园》中首次被描述成恶魔。米尔顿的笔下就成了半人半鱼住在海中的大恶魔。
亚斯他录 （Astarte）
其原形在西亚一代很多文化皆有出现，别称甚多，乃腓尼基人的丰饶神之一，亦是爱神，是巴力神妹妹同时也为其妻，和巴力的太阳神比对，她就是月之神，因此也是管理阴间的女神，利用破坏来重建地上的秩序。在腓尼基巴力和Astarte乃象征男人和女人的二大主神。虽然不知道传入的先后顺序，但他在巴比伦及叙利亚就是以修妲女神（爱神，金星神），甚至到了希腊罗马成为知名的爱神（亦金星神）阿普洛迪。亚斯他录堕落原因可能还是来自迦南，因为以修妲女神在巴比伦甚至还有战神的形象，神话中提及他是位嗜血的女神，以经有恶魔的形貌了。这个形象在传入埃及的Ashtreth狮头女战神，可能之间融合了巴勒斯坦（或说衣索比亚）另一名和以修妲名字相近的男战神Ashtar，人称"另人恐惧者"，也是个狮头神。中世纪的大恶魔亚斯他录可能就是从此脱颖而出。在“失乐园”中首次以堕落天使出现。
圣经中还有出现这位头带三日月冠，以牧牛头为象征的丰饶天后，先知耶利米称他为"上天之后"。但堕落之后成了无性别的恶魔，《魔术书》中的亚斯他录被称为"地狱的大公"、"恐怖公"，是支配西方的恶魔，拥有四十个军团的精灵。嘴角濡血，全身黑色并散出恶臭的毒气，右手牵着一支地狱之龙。他的能力能够自由在过去和未来之间来回，嘴边挂着提倡自由的学说，其实是教导人们怠惰，因而从天使被打下地狱。
作者：邪眼妖瞳 2006-12-2 00:09 回复此发言
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8 回复：恶魔学
英国的传说也有提到亚斯他录，访问浮士德的地狱七君子之一，被叙述成短尾短腿白腹的恶魔。
巴力 （Baal）
可谓号称最有人气的堕落神！是耶和华最大的敌人。所罗门王七十二柱之一，这位神祗的历史可以追溯到西元前一千四百多年前的闪族就有在崇拜的记录，是闪（Shem；诺亚的儿子，传为闪族的始祖）的子嗣，在闪族中算是最高阶的神，很多文献都能找到闪族崇拜其荣耀的记录。 ‘Ba''al ’，有时亦作‘Bel’或‘Bael’（复数形为‘Baalim’，女性则为‘Baalath’），在闪语字面上即有"领主"；"所有者"的意味，当时是和太阳或神的意思同等。演变到后来，巴力就跟上帝一样，所代表的就是‘神’。巴力并非是一个特有的神名，随着时间地点的不同，它代表的就是不同的地方神。如巴比伦主神马迪克（Bel-Marduk）和腓尼基主神夏满叙（Baal Shamen）。
这位神到了叙利亚和波斯都有人崇拜，甚至在迦南文化中也有他的存在，是至高神伊勒的儿子，在迦南的祭典中他的生日和祭日都有在纪念，这位神祗甚至连腓尼基人也有在拜，和其妻亚斯他录一同代表了腓尼基人丰饶文化的象征，不但是太阳神也是农业神，当灾害来临时，人们即以为是巴力神的震怒，其牲礼仪式甚至必需献上活人或小孩，因而生出了火神摩洛克（Moloch）。随着腓尼基人航海业的东奔西跑，巴力在摩西时期传入到了地中海，包括了米甸文化（Midinite；即米甸地区的阿拉伯一族）和摩押国（Moabite；当时闪族的一支），在旧约中看的出来古犹太人也有这位神祗的崇拜，可能就是因为当时各地的人都崇拜以至过度，仪式过奢侈，不但献上活人，还建造了花费浩大的寺庙，动员上千的祭司和劳力，甚至出现淫乱的场面。使得某些人产生了反感，成为堕落神的由来。
巴力哈达（Baal Hadad）乃传到迦南地方时的形象，主司土地丰饶及暴风雨。有些学者极力主张巴力和哈达是指两个不同的神，不过一般的看法都认为旧约圣经中特别指称的巴力神就是巴力哈达。巴力这个字在圣经中毫无恭维地被提及了超过一百次，其中有许多人名、地名是巴力或包含有巴力字样的；在后期圣经如《何阿西书》中，巴力这个字常被羞耻（boshet）所取代，如历代志上第八章第八节中的米力巴力（Meribbaal），到了撒母耳记下第四章第四节中，他的名字就变成了米非波设（Mephibosheth）。
在旧约还有巴力这个名称存在，在到了新约即成了鬼王别西卜。这位至高的神大概这辈最衰的事就是和耶和华对上，本来不但是丰饶的农业神，太阳神，甚至是战神的说法都有，巴力哈达在传说中的形象为右手持巨锤，左手发着雷球，头上戴著有两支角的圆锥形冠冕，脚下则乘着雷。哈达的字意原有‘雷’的意思。在之后的希腊神话中，巴力转化为巴勒斯（Belos），代表的即主神宙斯。堕落之后成为所罗门王七十二柱的魔神。被叙述成魔神的巴力有三个头，分别为人、猫和大青蛙，身体是人或说是蜘蛛，还有着猫的尾巴和爪，蜘蛛的八支脚，相当丑陋，声音沙哑，能有使人变隐形的能力，尚精通性爱和法律的知识。巴力在腓尼基的妻子亚斯他录到了米尔顿的笔下都成了恶魔，都同时具有男和女的性格。在中世纪可是地狱中拥有六万众的鬼王。
-+ 路 西 法 -+
（Lucifer）
最耀眼的魔鬼‘明星’。被称为拂晓的明星（即金星）。在叛变之前，是天界所有天使中最美丽、最有权柄的一位，其光辉和勇气，没有任何一位天使能与之相较。列称"撒旦级"的大魔王中最被看好的一位。但丁的《神曲》、米尔顿的《失乐园》，都是说路西弗因为拒绝向圣子基督臣服，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战，路西弗的叛军终于被基督击溃，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。此后神创造了新天地和人类，路西弗为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃食用了禁断的知识之树的果实，再利用她引诱亚当也犯下了这违抗神令的罪。于是路西弗如愿使神的新受造物一同堕落，而且为诸魔神们开启了通往这新世界的大门，自此罪、病、死终于遍布地面。这些明显都是利用圣经中对撒旦的暧昧的叙述再加以合理化之后套上路西弗的姓名的。而圣经上真正对于路西弗这个名词最著名的描述，更是些隐晦不明，《以赛亚书》第十四章第十二至十四节，叙述路西弗的荣光，没有提名道姓，而且这一段可能是抄自迦南（Cannan／以色列建国之地的一部份）古神话。新约《路加福音》记载耶稣讲论自己曾见撒旦自天庭急速落入地狱的深坑。
作者：邪眼妖瞳 2006-12-2 00:09 回复此发言
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9 回复：恶魔学
其实路西弗会被当作恶魔的一体应该是误会，他原是非基督教系中的黎明（即光明）之神，中世纪有一首诗中题到：....Lucifer,How fallest thee from the Heaven....（路西弗，你如此由苍穹而降）。这里提到的Fall是"下凡"不是"堕落"，Heaven指的是天空。可把这段想做是黎明署光的拟人格。但在中世纪基督教的世俗化风气下，信徒多以偏陋的智识来曲解圣经。再加上路西弗原本便是异教神祗，人们竟以讹传讹地将路西弗与Fallen Angel划上了等号。以赛亚书十四章十二节：‘明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天上坠落？….我要高举我的宝座在神众星以上…。’这一段原不是指撒旦，而是神命雅各作诗刺巴比伦王为何作孽。可能由于叙述实在太像讲撒旦，一般都认为可引伸为撒旦身上。明亮之星，英文是"Morning Star"，路西弗（Light-Bearing,Light-Born）也是晨星，以至混淆。换言之，路西弗不幸和圣经比喻撒旦的事物一样，才有这般下场。
另有一说路西弗是古罗马的神，形像是一持火炬的神。最早把路西弗弄成魔鬼坠落前的名字，据说是早于中世纪的早期的教父。这用法是如此的普遍，使至当米尔顿写《失乐园》时，很自然地用了路西弗。真正的"拂晓明星"路西弗，应该是中东民间神话的衍生传说。在迦南、埃及和波斯都有类似的传说。迦南人认为拂晓的明星是唤为Shalem的神祗，黄昏的明星是唤为Shahem的神祗，因为妒忌荣光远胜的太阳神，Shahem发动叛变，而以惨败告终，并从天上被扔了下来。比较离谱的传说，还有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的说法。
-+ 亚 巴 顿 -+
（Abadon）
"无底坑的使者"、"疫病之王"、"死之闇天使"、"地狱的魔神"。《启示录》记载，在第五位天使吹响号角时会出现的‘堕天使’，号角一响，天上一颗星就会降临地上，打开通往冒着蔽天黑烟的无底深坑的洞口大门，然后以亚巴顿为首的蝗虫魔军要出来，让人类受折磨五个月。Abadon是希伯来字 Abad—他会杀人—产生的，希腊文译为Apollyon，就是‘破坏者’。Abaddon这个名字，在犹太教中有破坏、灭亡、废墟、墓、冥界、死的意思。
在圣经《启示录》中的第九章提到亚巴顿的使魔："地狱的最深处住着的堕天使亚巴顿，在最后审判来临的时候，为了使人类更加痛苦所放出来的使魔：像一匹预备出战的军马，头带着金色皇冠，男人的脸女人的头发，有着的女人的脸，狮子的牙，蝎子的尾巴，穿戴着铁甲，翅膀振动的声音向快速奔驰的马车一样，用毒针攻击人类，虽然不会给予致命伤，但是活着的人却要活着的五个月之间，尝受着死一般痛苦的日子。
之后的恶魔信仰有对他的外观更详细的叙述，据说有着像镰刀一般的翅膀，像一个全身长满了绿色鳞片，鹰勾鼻，熊一样的脚，有着红色浓密毛发的男人，咧到鼻子旁的嘴中不时的吐出烟和火，而因为看到他可怕的外表而受到打击死亡的人不在少数。
-+ 萨 麦 尔 -+
（Samael）
有出处萨麦尔的英文又作Satanail，可能和之后会提到的撒旦叶为同者。基督教圣经没记载，是在外典《希腊语Balk启示录》登场的堕天使。其名有‘有毒的光辉使者’的含意，盖"Sam"即希伯来文之‘毒’之谓也。在该书中，指称所谓的知识树其实只是萨麦尔种的葡萄树，神诅咒这颗树，禁止人类去吃，亚当吃了发酵的葡萄，等于是喝了酒，酒被代表了神的血，因而被神放逐。因此之后因酒而带来的恶行包括了杀人、奸通、奸淫、伪誓，偷盗等。萨麦尔等于是创世纪中骗取亚当食果食的正身，后莉莉斯（Lilith）的丈夫也是多指萨麦尔。
萨麦尔原应是位阶很高的一位天使，列在七大创造天使之一，后不知何因堕落，传说在最初命创造天使群造人时，只有萨麦尔成功，也因为他的造人的知识和功绩，神从此命他掌管人的生命，被人称为"死亡天使"。和回教的亚兹拉尔（Azrael）应为同一格。
萨麦尔原具炽天使位格，为负12枚翼之蛇形天使，在人间又以‘死之天使’；‘赤龙’闻名，‘萨麦尔持着尖端涂以胆汁的枪，立于夜嗥的地狱犬前头，边走边散布死亡。’
作者：邪眼妖瞳 2006-12-2 00:09 回复此发言
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10 回复：恶魔学
-+ 彼 列 -+
（Beliel）
又作Beliar、Berial、Blil。是米尔顿笔下创造的天使，可能最早是巴勒斯坦地区犹太传说的神祗。字面即无价值、下贱且不值得一提等意。《圣经旧约－申命记》第十三章十三节即只用于"无价值"的形容词。《圣经新约－哥林多后书》第六章十四节则以"黑暗之子（彼列?Quot;的身份和耶稣基督对立，经注释为撒旦的别称。在《死海文书》之《光之子与闇之子之战》中，则指称卑劣为天之副君主，闇之军团的大统率、叛天的首谋首恶。自称原名 Satanail，是所有堕天使中最危险、凶恶的一名，以身为第一位诞生的天使而自负。他在堕天后最成功的一次反扑行动是唆使犹大王国再次悖逆神，转而膜拜其邪术，以致见弃于神、被巴比伦灭亡。
在卡巴拉秘教的解释中，不断的把邪恶定义为分离的事物，因为我们不能接收神邪恶的一面，所以我们必须将邪恶从神的一体中流出。 AdamKadmon（ThePrimordialMan），乃卡巴拉对于最初人完美的善灵命的名，即将化世为救世主，但相对于分离阶层的恶灵，他们即用 AdamBeliyya''al''这个字。
比列在著名的所罗门王七十二柱魔神中也占有一席，《魔术书》中的比列是一位美貌却堕落的天使，乘坐着火战车，又诡辩的言语挑拨亲人间的关系。在地狱担任外交使节的任务。
-+ 别 西 卜 -+
（Beelzubub）
他是新约中基督耶稣有提到的鬼王，所以在撒旦名号的争夺战之中也有很高的声望。又名Baal-Zebul、Baal-Zebub。而"Baal" 在字义上却是古时美索不达米亚人称‘神’用的字，而"Zebub"为王子之意，可能为菲尼基人圣典中的太阳神，在之后却被迦南人祭祀成‘粪丘之王’。在希腊神话中也有这名魔王的痕迹，因为万神之父宙斯又名‘避讳苍蝇者’。新约中犹太人称的鬼王。Baal-Zebul在巴勒斯坦的名气仅次于路西弗，民间就将他和撒旦及路西弗常视为同一人。即使在耶稣为人治病时都有人质疑他是否靠着鬼王别西卜赶鬼（马太福音十二章二十四节、马可福音三章二十二节、路加福音十一章十五节，之中耶稣对别西卜赶鬼比喻成"撒旦不可能赶撒旦"，是指自家人不可能赶自家人来表示此实乃依神力来治病，可能后世以为说这里指的别西卜即指撒旦）。堕天使传说中说他原是炽天使中圣歌队的员，在创世纪战争中失败逃走。在《列王纪》中提到所罗门拜的异教神就是指迦南太阳神巴力，而到了新约时，那时对于异教的打压更是严重，即神格以转化成为了鬼王别西卜。
恶魔学将他定位成地狱的宰相，也有著作中以别西卜为地狱的帝王，设定撒旦只是来到地狱的"野党首领"，希望寻求别西卜的合作对抗天庭。《失乐园》将其描绘成深思熟虑、外貌威严的贤者，在堕天者中仅次于路西弗。所罗门的著作中乃刻划成巨大的小牛或长尾巴的公羊，另外最有名的形态大概就是巨大的苍蝇。
-+ 阿 撒 兹 勒 -+
（Azazel）
堕落的看守天使（Grigori）之首领，失乐园中叛乱天使众的首领。希伯来语‘神之强者’之意，像神一样强大完全的除去移动和荒野。另有Azael、 Asiel、Hazazel、Azel等称呼。堕天前他拥有炽天使或智天使的格位，是看守天使群的指挥者。是诺亚时代和炽天使桑杨沙等等与人类女子，生下二百个天使的天使之一，曾经一度败战在天使拉斐尔下，其中的缘故在旧约圣经伪典《以诺书》第八章开始一至二节中有收录。在Nephilim（看守天使与人类所生的巨人）遍布全地制造灾难后，身为指挥官的阿撒兹勒自然得负完全的责任。据说他被其它大天使埋在耶路撒冷附近的深坑中，处以永远的幽闭处份，在最后的审判日将被投到火湖里去。另外一种传说，是阿撒兹勒拒绝率领看守天使服务人类，说：‘火之子焉可拜土之子？’因而被罚。
阿撒兹勒的代表物即为山羊，在启示录中提到的羊头恶魔可能就是指他。犹太人在每年的九月十日为赎罪日，即以杀山羊拜头以求罪的告解。恶魔学中地狱的君主，人类的诱惑者，山羊的守护者。在地狱里，因其原始的崇高地位和权能，被路西弗任为左右手。据犹太教的传承之中，其形体有七个蛇形头、十四张脸和 12枚羽翼。并且骑在蛇上。
-+ 莫 斯 提 马 -+
（Mastema）
希伯来文的‘恶意’、亚兰语的‘谴责者’，又作Mansemat。在旧约伪典《尤倍书》中有许多这名堕天使的故事。基本上和阿撒兹勒同是看守天使的指挥者，最初和比列一同来到人间因对人间的女孩有所留念而被罚。在诺亚的洪水期时，统领了留在大地中被洪水灭绝的恶灵。当年神要将堕天使都丢入地狱时，莫斯提马向神求情，而神才留下了十分之一的堕天使在人间。事后为人间带来诸多烦恼如诱惑、告发、处刑等罪。传说当时在埃及和摩西抗法的魔术师就是继承他的魔力。
※ 地 狱 宫 廷 ※ ※
[王族及高官]
别西卜 —— 地狱帝国最高君主、骑士团创设者
撒旦 —— 野党首领（从地狱最高君主被换下来的）
艾利诺姆（Eurynome）—— 死之君主、骑士团指挥官
摩洛克（Moloch）—— ?之国君主、骑士团指挥官
布鲁顿（Pluton）—— 火之君主
雷奥那多（Leonard）—— 安息日的首长、骑士
巴贝雷特（Balbeleet）—— 同盟军指导者
芺罗塞碧那 —— 女性大恶魔、恶灵们的女王
[大臣]
安杜马利（Adramelech）—— 大法官、骑士团指挥官
亚斯他录（Astaroth）—— 大主计
内加尔（Nergal）—— 秘密警察长官
巴力（Baal）—— 地狱军总司令官、骑士团指挥官
利未安森 —— 海军大提督、骑士
[大使]
巴力毗珥 —— 法国大使
玛门 —— 英国大使
比列 —— 土耳其大使
李门（Rimon）—— 俄罗斯大使
达姆斯（Thamuz）—— 西班牙大使等…
[司法]
罗弗寇（Lucifuge Rophocale）—— 大判官
亚拉斯托（Alastor）—— 死刑执行人
[侍从部]
潘德雷（Verdelet）—— 式部官
斯果尔（Succor-Benoth）—— 宦官长
卡莫斯（Chamos）—— 骑士
梅尔克（Melchom）—— 支出会计官
尼斯洛克（Nisroc）—— ?房长
贝希摩斯（Behemoth）—— 酒库长
大衮（Dagon）—— 面包管理长
穆林（Mullin）—— 近侍头
[游乐部]
阿斯莫德—— 游乐场总监
尼拜士（Nybbas）—— 占卜师
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恶魔名单（包含多国，犹太教，基督教和伊斯兰）
A6 j, s0 j+ T7 h
Aamon (Christian demonology) 9 N+ j7 ? i, x; a
Abaddon (Christian demonology)
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0 y' t; U) {. Z% d: a" oAeshma (Zoroastrianism) , i. m2 r$ u h/ R
Af (Jewish mythology) / N y7 g, k0 F! a, [9 b3 z8 s
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Ala (Slavic mythology) & v) c5 d# `+ t
Alal (Chaldean mythology)
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Antichrist (Christian demonology)
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Arjhang-e Div (Persian mythology)
{5 X' g- W) C* o3 kArmaros (Christian demonology)
/ |6 P! g! `* {) iAsag (Sumerian mythology)
2 a8 T% |1 [& V$ ?) m4 [Asb'el (Jewish mythology) ' F+ E7 v- z1 X
Asmodai/Asmodeus (Jewish folklore and Christian demonology)
6 K* o/ k. H# j$ j' m4 c, bAstaroth (Christian demonology)
: w. q- W5 j4 T) [! cAstarte (Semitic mythology)
" V; S: O( D+ @* A+ L8 R* |Asura (Hindu mythology) `$ R2 n9 a2 w* ?. N2 J
Azazel (Jewish demonology) and (Islamic mythology) / M% |, D5 S- p$ |& V+ {7 H
Azi Dahaka/Dahak (Zoroastrianism)
0 b4 F1 G1 @1 Y% u$ [' }. G: ]4 }' x) a3 Z3 ^; Y' s; N
B7 J* D5 _. v8 y6 c# k
Baal (Christian demonology)
. N* I. a9 `, p+ Z$ DBaal shamem (Caananite mythology) ' q" Z- B2 I( Z; Q
Bagat (Shape-shifting demon from the Philippines)
7 ?. T! ^2 m, [( [( @+ y4 L: jBalam (Christian demonology) 7 E7 X2 `/ R, A O! X$ H# T
Balberith (Jewish demonology) . P& f! `6 ~% J- n
Bali Raj (Hindu mythology) 2 r& v0 p }2 X* M* K
Banshee (Irish mythology)
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0 J: V5 Y2 N, |* `3 F/ [- O# r8 m% ~# SMaswath (Islamic mythology) $ Y( c- K9 r1 T7 \
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Melioth (Apocryphal Gospel of Bartholomew) J% P5 p. ]+ _0 ?% C
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Merihem (Christian demonology)
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5 O$ i, z1 X# w3 h! n! H$ v, nPithius (Christian demonology)
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